Иньфуцзин с комментариями Лю Имина. Часть третья.

Текст

  • Слепой прекрасно слышит. Глухой прекрасно видит. Утрата и выгода имеют один исток. Обрети десятикратную пользу, так используя войско. Трижды в сутки возвращайся к этому. Используя войско, обретешь десятитысячную пользу.

Комментарий

«Слепой прекрасно слышит»: не доброе[1] слышит тоже, глазами не видит ничего, но дух его подобен слуху — им чутко слышит; глухой прекрасно видит: не доброе видит тоже, ушами ничего не слышит, но судьба его — как глаза — ею все ясно видит. По сему, оба они созерцают: слепой имеет острый слух, глухой ясно видит. Покоряют Ци Прежденебесного, отбрасывают ложное для совершенствования в истинном. Тому, кто честен и отбросил заблуждения, остаётся ли тревожиться, пусть даже и о том, что не может он жить вечно? Книга говорит: «Все живые существа не достигают Истинного Дао, потому что у них есть заблуждения (иллюзорное сознание). Если у них есть заблуждения, они устрашены своими демонами, покорны своим духам. Если устрашены своими демонами, покорны своим духам — значит, что пребывают они в мире [в соответствии с этим]. А коли так, владеет ими жадность[2]. Как же не быть досадам и огорчениям, суетным мыслям, заблуждениям и страданиям?».

Страдая от физических и душевных недугов, они будут страдать и от мытарств, постоянных перерождений, часто погружаясь в юдоль скорби и постоянно искажая Истинный Путь-Дао. Алчность и суетные мысли есть источник и причина приобретения вещей и становления вещей, но человек сам может опустошить один такой источник, и тогда и всё сущее опустошится, а печали иссякнут. И это в десять крат ценнее подвига любого из учителей, который наставляет и ведёт за собой учеников, [полагающихся на его знания и не совершенствующихся самостоятельно]. Такой человек сможет повториться (усилиться) многократно[3], избавиться от заблуждений, станет усердным и трудолюбивым, работая с утра до вечера, не прерывая [совершенствование], постепенно станет целым. И это в десять тысяч крат ценнее подвига любого из учителей, который наставляет и ведёт за собой учеников, [полагающихся на его знания и не совершенствующихся самих].

Достижение верха мастерства меняет лицо [облик], но не сердце. Некое ремесло может стать лёгким и естественным, но не принести мудрости и умения. Знание метода — самоотдающееся[4]; оно полезно (усердно) и глубоко в своём ограниченном пространстве и боится всего невиданного и неслыханного [то, что выступает за его сферу]. Практикой и методами как можно достичь большего?

Мудрейший сказал: «Однажды обуздать себя и вернуться к Ритуалу (Ли — 礼) ― это зовётся Гуманностью (Жень — 仁)[5]; Поднебесная покорится Гуманности. Ради неё покорится по своей воле, а что зависит от человека?» В этом истинное значение данного раздела.

  • Сердце рождается в вещах и умирает в вещах. Пружина находится в глазах.

Комментарий

Сердце как хозяин, глаза — как дверь. Изначально правдивый, совершенно пустой, беспристрастный, безлюдный, бессодержательный, единый целый с абсолютной пустотой — разве есть здесь место дуализму жизни и смерти? Те, кто рождается и умирает, сердцем и ушами (?) пребывают в теле (законе) Посленебесного. Сердце невидимо, но через вещи можно увидеть его [отражение или как отражение]. Увидишь вещь — увидишь и сердце, без вещей и сердца не существует[6]. Оно есть хозяин, который живет или умирает, также как есть и вещи, которые рождаются, есть и вещи, которые умирают. Хозяин (тот, кто заставляет вещи рождаться и умирать) открывает дверь глазам и впускает грабителя. Когда вы видите что-то своим взглядом, ваше сердце получает это, и выходит так, что сердце — это пружина рождений и смертей, выходит так, что причина их действительно, фактически располагается в глазах. Но человек может смотреть и внутрь себя, отринув материальные желания. Откуда тогда взяться жизни либо смерти? Древние говорили: «Уничтожив глаза можно сохранить молодость». Это справедливые слова[7].

  • Небо не милосердно, но оно рождает великое милосердие. Когда проносятся грозы или свирепствуют вихри, никто не смеет шелохнуться. Пришла музыка, и природная сущность изобильна. Пришел покой, и природная сущность умеренна.

Комментарий

Небо выше всего, а всё сущее ниже него – и Небо далеко от вещей. И кажется, будто оно не милосердно к вещам. Мало кто знает, что из образа не-милосердия как раз и рождается великое милосердие. Барабан Ци Неба становится громом, дыхание становится ветром, грозы гремят[8] и всё сущее рождается; дует штормовой ветер и всё сущее процветает в изобилии. Когда свершается процветание (становление), всё сущее копошится в заблуждениях и невежестве. В соответствии со своей природой образ не-милосердия рождает великое милосердие, благодать рождается без благодати. Каково сердце неба? Того, кто испытывает блаженство, тяжело покорить, он совершенно свободен, сердечной природы (способности) у него с избытком. Что же касается подвижника, то и всему сущему тяжело сдвинуть (изменить) его, нет у него вожделений, нет и пристрастий, сердечная природа чиста и не запятнана. Радующийся человек остаётся бесстрастным к остальному, а отшельник остаётся беспристрастным и к честности (правде) — и сам честен[9]. Также и не-милосердие Неба оборачивается великим милосердием [на деле]. И нет желания пользоваться ничем, ни одной вещью феноменального мира. Разве не изумительно!?

  • Небо безмерно себялюбиво, но в действиях оно безмерно бескорыстно. Ухвати это, упорядочивая пневму.

Комментарий

Путь-Дао Неба пролегает по неосязаемому, переносится по невидимому, и суть его заключена в «ничто». Однако четыре времени года тем не менее движутся, и всё сущее рождается, а проявляется Путь безмерно бескорыстно. Исследуй его таинственность, движение его Ци, и обуздай всё сущее. Человек, что ловит птиц, властвует над ними; творец владычествует над творением; речь (слова) управляет всем сущим, «создают» всё сущее, и всего-то лишь за одно дыхание Ци. Ци поднимается, всё сущее рождается и растёт, Ци опускается, всё сущее сжимается и прячется.  Рождается и растёт, сжимается и прячется — и всё за одно мгновение Ци. Одно преломляется во множество, множество вновь собирается в одно. Я и Вселенная; общее и частное, ни то, ни другое, и то, и другое. Ци движется, и круговорот его бесконечен, естественен и текуч.

  • Жизнь — корень смерти. Смерть — корень жизни. Милосердие рождается во зле. Зло рождается в милосердии.

Комментарий

Дао Неба рождает сущее, кое и есть Ци. Оно движется вверх и вниз с помощью Ци, вверх — Ян, вниз — Инь. Ян суть рождение и милосердие, Инь — смерть и зло. Если есть жизнь, обязательно будет и смерть, если есть смерть, обязательно будет и жизнь. Жизнь — корень смерти, смерть — корень жизни. Есть милосердие — есть и зло, есть зло — значит есть и милосердие. Милосердие рождается во зле. Зло рождается в милосердии. Если человек в час смерти станет просить о жизни, он будет жить вечно и не умрёт. Если человек охваченный злом сможет искать милосердие, то будет милосердие, а зла не будет. Из одного выходит, в другое входит — разве не в этом и проявляется гармония!

  • Глупцы становятся совершенномудрыми, постигая Небесные письмена и принципы Земли. Я вразумляюсь, постигая письмена времен и принципы сущего.

Комментарий

«Люди недалёкие становятся совершенномудрыми, постигая Небесные письмена и принципы (законы) Земли. Я вразумляюсь, постигая письмена времён и принципы сущего».

Глупец не знает ни о милосердии, ни о зле жизни и смерти; тайна круговращения творений Неба и Земли открывается лишь мудрецу письменами Неба и Земли. Я тогда говорю, что письмена Неба обладают образом, принципы (законы) сущего Земли имеет форму, заметную и очевидную стороннему наблюдателю. Её можно увидеть и можно узнать. Что же касается письмён времён, не обладающих образом, не имеющих формы, то это и есть Дао, сокрытое внутри, невидимое; это и есть непознанное, мудрость Неба и Земли. Сущее сокрыто рождается и умирает. Когда сущее рождается, время рождаться, нельзя не родиться; когда сущее умирает, время умирать, нельзя не умереть. Жизнь, милосердие, смерть, зло, жизнь и смерть, смерть и жизнь, милосердие и зло, зло и милосердие, жизнь-смерть-милосердие-зло, — всё это не выходит за рамки Божественного Пути. Божественное Дао Неба и Земли незримо, а вот сущее увидеть можно. Но если наблюдать жизнь и смерть сущего, то и можно познать мудрость Божественного Дао Неба и Земли.

  • Люди с помощью глупости пекутся о совершенной мудрости. Я с помощью не-глупости пекусь о совершенной мудрости. Люди с помощью чудесного надеются стать совершенномудрыми. Я с помощью не-чудесного надеюсь стать совершенномудрым. Кто бросается в воду или входит в огонь, тот сам идет навстречу гибели.

Комментарий

«С помощью глупости пекутся о совершенной мудрости»: один вариант — без иероглифа «Шэн» — мудрость. С помощью не-глупости пекутся о совершенной мудрости: один вариант — без иероглифа «Ю» — беспокойство[10].

Дао Природы и Судьбы изначально нельзя просто узреть, и в итоге все не могут просто познать его. Вот почему издревле мудрыми считаются те, кто встал на путь совершенствования. Разумеется, были и такие, кто преуменьшал свой ум и подвергал сомнению знания, таил в себе дух и выжидал в уединении, в отдалённых краях собирая лекарственные снадобья. Огульно применял огонь для выплавления киновари, проецируя свои человеческие чаяния (стремления) на Небо. Духи оказывались несчастливы, ведь Небеса, Земля и сверхъестественное недоступны к воздействиям и не могут быть просто измерены.

Но как же быть обычным людям? Человек не осознаёт этой сокровенной тайны, и с помощью негодных средств (глупости) и заблуждений [пытается] становиться совершенномудрым. Разве ведомо ему, что истинно мудрый не показывает свои знания, пустотой добиваясь полноты?

«Во время не-деяния, умерь (его) блеск, уподобь (его) пылинке (будь скромным), накапливая добродетель[11], зная былое и предвосхищая грядущее, на один вопрос получая сотни ответов (из единого достигая многого)[12]».

Будучи наделён огромными способностями (потенциями), пользуясь безграничной силой разума, человек чудесным образом становится совершенномудрым. Однако и так не ведает, что возможно приспособиться к истинному постоянству, и что и в не-чудесном заключена скрытая сила. Совершенномудрый не свободен от заблуждений, также не свободны от них и письмена мудрости [Неба].

Совершенномудрый не обладает сверхъестественной, трансцендентной природой, также как и законы Неба и Земли не обладают таковой. Совершенномудрый принимает участие и в развитии и рождении [всего сущего] Неба и Земли, а добродетелями своими соответствует Небесам.

«Кто бросается в воду или входит в огонь, тот сам идёт навстречу гибели».

Жадность и скупость, любовь и милосердие подобны омуту; пагубные привычки подобны огненной яме (пучине страданий). Все заурядные люди, не изучающие глубоко чудесные гармонии Син и Мин, а также Путь бесконечного созидания Неба и Земли — всё равно что махнули на себя рукой, принимая ложное как истинное и получая удовольствия от страданий, погружаясь в пучину и не зная этого, входя в огненную яму и не понимая этого, сами ища себе погибель. Кто же в этом виноват?

  • Самоестественный Дао-Путь пребывает в покое. Поэтому он породил Небо, Землю и все сущее. Дао-Путь Неба и Земли всепроникающ. Поэтому инь и ян взаимно преодолеваются, инь и ян подталкивают друг друга и превращения следуют должной чередой.

Комментарий

Великое Дао бестелесно, но рождает Небо и Землю; Великое Дао безымянно, однако вскармливает всё сущее. Бестелесное и безымянное, Самоестественное Дао пребывает в покое. Так и основание жизни человека, выбравшего спокойствие и отрешенность, и статично, и подвижно, рождая всё сущее Неба и Земли1. Как только Небо и Земля родились, их естественное Дао установилось Путём. Вот отчего Дао Неба и Земли всепроникающе, — что значит всё пропитывающее, всё насыщающее. Но его проникновение естественное, преодолевающее, спокойное, движущееся и неподвижное одновременно, оно следует одно за другим, и [каждая из тех пар] является корнем другой. Поэтому Инь и Ян процветают (не встречают препятствий). Движущееся — это Ян, неподвижное — это Инь. Движущаяся точка словно неподвижна, неподвижная точка будто движется; Инь рождает Ян, Ян рождает Инь. Потому-то они и взаимно преодолеваются, а четыре времени года сменяют друг друга, и всё сущее рождается, изменяется, превращается следуя гармонии, не противореча друг другу. Разве не таково изначальное намерение Творца? Неуловимое, самоестественное Дао бестелесно, но способно, однако, изменять(ся) — вот почему Путь бесконечен.

  • Поэтому совершенномудрый знает, что самоестественному Дао-Пути нельзя противиться. Поэтому он упорядочивает себя, устремляясь к пребывающему в вечном спокойствии Дао-Пути. Посредством исчисления и правил нельзя достичь единения с ним. Итак, есть чудеснейший сосуд. Он рождает мириады образов, восемь триграмм, знаки цзя цзы, пружину духов, сокрытие демонов. Искусство взаимного преодоления инь-ян пронизывает своим светом все образы.

Комментарий

Совершенномудрым называют того, кто пребывает в единении с добродетелью-Дэ Неба и Земли. Поскольку он, с другой стороны, сам находится в гармонии с Небом и Землей, он не нарушает их естественное Дао и так же гибок и отзывчив [на перемены], как они. А почему? Ведь Дао-Путь не материален и не идеален (возможно: не имманентно/не трансцендентно), он ничто и всё, пустота и [собственное] содержание (наполненность), он имеет и не имеет, мним (ирреален) и реален, он есть должное. Таким образом, можно трактовать это единое дыхание Великой пустоты, что без звука, без запаха, осуществлять это Дао и достигать спокойствия, — достигать абсолютного спокойствия (неподвижности), хотя и часы судьбы нельзя вырезать из астрономического календаря.

Если из календаря (принципа становления) можно изымать материальное (вещь), но нельзя вырезать бестелесное (идею?), то спокойствие (неподвижность) обладает бестелесной (идеальной?) природой[13] — как его тогда можно устранить из календаря?

Сказано: «Есть сущее прежде Неба и Земли, что безымянно и безмолвно».

Творящий принцип (природы) непостижим, хотя и включает всё. Это словно чудеснейший сосуд; он и называется божественным сосудом: божественный, то есть превосходящий всё [посюстороннее] сущее. Он порождает мириады образов, восемь триграмм, знаки цзя и цзы, Пружину духов, Тайны демонов. И нет ничего такого, чтобы не относилось бы к нему.

Сказано: «…это может быть владыкой мириадов образов, но не(?) может изгнать увядание четырёх времён года». «Безымянное есть начало неба и земли, а то, что называют божественным сосудом, или обладающим именем – мать всех вещей». То, что Лао-цзы обычно называл не-желанием созерцать прекрасное (следовать за формой), означало видеть Безымянное начало; а то, что называл желанием созерцать великое (секрет), означало видеть его мать.

Отсутствие не может стать небытием[14]. Не созерцая великое (главное), нельзя увидеть и прекрасное (мир материальных вещей). Путь следования за становлением проходит через принятие всего сущего как пустого, приводя к не-деянию. Путь созерцания великого (главного) проходит через превращения Инь и Ян, приводя к совершенствованию и их проявлению. Совершенномудрый не действует наперекор Пути, так как видит его. Созерцает небесное Дао, придерживается небесного Дао, возвращается от Посленебесного к Прежденебесному. Убивая Пружину, крадёт Пружину (механизм) жизни, обращает вспять пять стихий, обращает вспять творение, с Инь взращивает Ян, с Ян взращивает Инь, с помощью Инь меняет Ян, с помощью Ян упорядочивает Инь, смешивая их.

От созерцания главного к созерцанию прекрасного, от божественного сосуда к спокойствию (неподвижности), от принуждения к самоестественности. Практика применения силы в делах полностью прекращается, и мастерство Инь и Ян превосходит пределы вещей и материального мира. Надо понимать, что вышеизложенное не есть обычное мастерство (искусство), но это мастерство, тайны которого тайком украли (подсмотрели) у Инь и Ян, у творческой силы (природы), это мастерство обращений Небесной сферы, мастерство освобождения от круга перерождений. Император Хуан-ди составил [книгу законов] и взмыл в небо верхом на драконе. Чжан Ге отредактировал её и довёл до совершенства; отсюда и возникло [знание о] Дао! Ах! В «Инь Фу Цзин» более трёхсот иероглифов, оно словно благословение небес, и что ни слово, то жемчужина; оно поясняет как обрести бессмертие, указывает путь совершенствования в истинном, раскрывает Пружину Неба, киноварные тексты и священные знания для последующих поколений, хотя при этом говорит путём множества иносказаний. Объясняет искусство Инь и Ян, и тот, кто увидит этот канон, искренне и с почтением прочтёт его, и испросит учителя о наставлении, обретёт великую истину, будет следовать истине, обретя восемь сотен пророчеств (наставлений). Ужели не так?

Перевод

Торчинов Е.А., комментарии Лю Имина

Комментарии

  1. Не ясно, что имелось в виду.
  2. Возможно, здесь подразумевается «жажда к становлению», недифференцированная грубая витальная аффектация?
  3. Ср. с «multiplicatio» Философского камня в европейской алхимии.
  4. Перевод термина сложен. Возможно, под «самоотдающимся» методом имелось в виду нечто вроде имманентного отношения к техническому, вещному порядку мира.
  5. Лю И-Мин особым образом понимает смысл категорий добродетелей У-Чан, в русле философии познедаосских синкретистов. Ритуал у него — это деятельность человека, обеспечивающая равновесие между процессом предметного становления, рождения и утверждения вещей и смыслов и обратной этому процессу практике понимания и видения тех же вещей и смыслов как включенных в некую холистическую систему диалектического единения («Поток» и «Противоток» в терминах даосизма, «Справедливость-И» и «Гуманность-Жень» у конфуцианцев). Дело в том, что среди людей поныне существует однозначное преобладание в сторону «первого слагаемого» Ритуала, поэтому, по мысли Лю И-Мина, для восстановления изначальной гармонии следует особенно акцентировать внимание на Жень для противодействия избыточной прирешенности к предметному порядку становления.
  6. Ср. и идеей «интенциональности сознания» в европейской феноменологии, например, у Э. Гуссерля, Ж.-П. Сартра.
  7. Ср. с «Иллиадой» Гомера (5, 341-342):«Ибо [боги] ни брашн не едят, ни от гроздий вина не вкушают;Тем и бескровны они, и бессмертными их нарицают».
  8. Возможно, скрытая аллюзия на триграммы Ба-гуа: ветер-синь и гром-чжень традиционно зачастую рассматриваются в тандеме.
  9. Т.е. «честность» мудреца, которая является итогом беспристрастности даже и к самой истине и поискам истины есть честность более высокого порядка, нежели правда профанная, «вульгарная». Последняя же слишком сильно дуалистически связана с ложью и неправдой и поэтому не считается за честность истинную. Ср. Конфуция: «Безупречно праведные лишь расхищают добродетель».
  10. Перевод не ясен.
  11. См. 4 чжан «Дао Дэ Цзин».
  12. Ср. с Lapis западной алхимии, самая ничтожная частичка которого обладает способностью превратить любое количество неблагородных металлов в золото.
  13. Кажущееся противоречие с первой частью фразы.
  14. По мнению некоторых современных исследователей, филологов, лингвистов, в большей части текстов восточной философии термин «у» (отсутствие), следуя внутренней логике древнекитайского языка, следует понимать именно скорее как «неналичие», а не как «ничто». Напр., пишет О.Бойко в комментарии к «Цин Цзин Цзин»: «…рассуждения об отсутствии восходят еще к Дао Дэ Цзин и продолжаются в даосизме на всех стадиях его развития. «Наличие — отсутствие» — важнейшая пара даосской космологии. Как показал Кобзев в «Учении о символах и числах в китайской классической философии» отсутствие (у) не является абсолютным отрицанием наличия (ю). Особенностью китайских отрицаний древнего языка было то, что они отрицали не существование, а наличие в данном месте. Отчасти это и определило появление теории взаимопереливания инь и ян и взаимообусловленности оппозиций. Отсутствие самого отсутствия ведёт нас к более глубокому уровню отрицания наличия, то есть уже практически к отрицанию существования … все высказывания типа «нет А в А» являются парафразами фундаментальной даосской категории «вэй у вэй» — деяние не деянием, которая в свою очередь также коррелирует с концепцией «наличия — отсутствия».
8 (800) 300-71-90
Приглашаем посетить
Попробуйте:
Отзывы
Когда сталкиваешься с чем-то настоящим, нередко бывает, что теряешься в словах. Есть различные слова, которыми мы пользуемся в социуме, чтобы выразить благодарность, передать впечатления, и т.п., но в данном случае слова кажутся какими-то плоскими...

Воскресный Университет - по-моему, просто невероятное явление. Когда можно просто придти, и послушать про тайны мироздания и собственного устройства, да еще и вопросы можно задать, и ответы получить - обстоятельные, с опорой на практическое понимание, понятные фактически каждому - это просто фантастическое, удивительное явление.

Для меня тоже ценен каждый Курс, в котором я могу принимать участие. Потому что каждый раз это уникальная возможность, то, что меняет состояние. Все они разные. Теория Сваи очень теплая, похожа на доброго старого друга. Тексты Школы Улюпай дают духовное ощущение. Но самый любимый для меня Курс - это Хуанди Нэйцзин . Именно потому, что глубочайшие вещи, скрытые в этом трактате, и доселе во многом непонятные, вдруг становятся ближе. Понимаю, почему говорят - Пролить Свет. Это именно об этом.

Огромное Вам Спасибо!
Сергей М.

Я посещаю только один курс, но даже не сомневаюсь, что курс Воскресного университета Хуанди Нэйцзин - это самое важное событие центра. Это те самые знания, за которые любой практикующий ЦиГун готов отдать свою правую руку. Я не буду говорить почему я так считаю, чтобы не нарушать работу Воскресного университета.


Единственное, хотел бы еще раз обратить внимание руководства центра. Если собрать тексты, вопросы и ответы этого курса и опубликовать в виде перевода с комментариями, то Вы бы надолго обеспечили себе и финансирование и приток студентов.

Bagir (ник на форуме)

Сейчас посещаю курс по Свае (теория и практика) и курс по изучению текстов УЛюпай. Сложно выделить любимый курс - весь материал исключительно интересен и полезен.

С практикой сваи познакомилась в 2010г, но опыт был крайне тяжелый: не было никаких пояснений и правок, да и цель занятий была непонятна.


В общем, практика тогда не прижилась ;)


Постепенно, практикуя сваю-диагностику, интерес к свае вернулся, но не хватало стабильности, к тому же пробовать стоять больше 40 мин мне в голову не приходило.
Благодаря практическим занятиям сваей в Воскресном университете всего за 2 месяца сильно изменились ощущения от практики, а теоретическая часть (которой очень не хватало!), на мой взгляд, делает практику более осознанной и дает мощную мотивацию для продолжения занятий.

Ирина Е.

Абсолютно согласна и никогда не сталкивалась с тем, чтобы Мастер разъяснял возможные состояния, которые могут сопутствовать практике. Для меня открытием была теория и практика Сваи, с которой знакома уже очень давно, но которая была всегда мучительна (в низкой стойке на трясущихся ногах) и не работала по понятным теперь причинам.


Хуанди Нэйцзин и тексты Юйсяньпай наполняют смыслом практические занятия, вырывают из обыденного слоя реальности, делая восприятие более объемным, и дают ответ на вопрос: зачем я пришла в эту Школу.


Дмитрий Александрович, то, что Вы делаете и как, вызывает чувство глубочайшего Уважения и Благодарности!

Наталья Ши.

Свая начала менять мою жизнь с того времени, как я узнал о ней осенью 2017 на синьи и начал практиковать. Свая в Воскресном Университете вывела эти изменения на новый уровень.


Теперь я каждое утро чищу зубы и как будто отправляюсь в путешествие по себе, которое пока абсолютно непредсказуемо. Очень интересно, что ждет за каждым новым поворотом.


Свая стала важным курсом, потому что непременные условия участия в нем - это порядок и дисциплина. Мне несколько не хватало этих вещей в жизни в последние годы. Теперь изменилась не только моя жизнь, но и жизнь моей семьи. И я предчувствую, что это только начало.


Это вот если в общем об ощущениях, не вдаваясь в практические бытовые мелочи, из которых состоит жизнь ))


Благодарю за предоставленную возможность.

Игорь В.
Другой отзыв...
Подписка на новости


    Мы вКонтакте
    Мы в Facebook