Вопрос

Хуан-ди спросил у Небесного Наставника: «Все сущее каким образом живёт и благодаря чему движется? Растения каким образом живут и благодаря чему растут? Солнце и луна каким образом существуют и благодаря чему испускают свет?»

Ответ

Небесный Наставник сказал: «Если вы рассмотрите сущность природы^[1], то увидите, что самое главное в ней — силы инь-ян^[2]. Если что-либо из сущего теряет их, то оно более не может существовать, если же обретает их — то достигает процветания. Пытаться силой инь пестовать силу ян^[3] — вот путь к единению с божественным разумом^[4].

Путь питания силой инь приводит к тому, что пять внутренних органов^[5] наполняются жизненной силой, три части тела^[6] укрепляются и жизненная энергия не покидает тела. Тот, кто питается ею, ценит покой и обретает крепость духа и энергии^[7].

Пусть двое — мужчина и женщина — во время соития долго наступают и обороняются, не уступая друг другу. Если мужчина может три раза вонзить свой уд и не излить семени, то жизненная сила родится в его теле, а женщина ответит ему пятью вздохами. Этих вздохов должно быть не больше пяти.

Благодаря им жизненная сила, проникнув через рот, дойдёт до самого сердца и из четырёх конечностей разольется по всему телу, и тогда появится сокровенное достопочтенное^[8]. Его надо сглотнуть, не делая более пяти глотков, и тогда рот непременно наполнится сладостью, которая распространится по всем пяти внутренним органам, и во всем теле быстро произойдут разительные перемены, жизненная пневма^[9] достигнет кожи, дойдёт до кончиков волос, она станет свободно циркулировать через волосяные мешочки и вены^[10], новая жидкость силы инь будет порождена, уд вздымется высоко^[11], он станет крепким, сильным и не увянет более, а еда и питьё, гармонично сочетаясь, будут питать тело». Вот что называется способом восполнения недостающего, приводящим к проникновению в божественный разум, вот каков путь питания духом и пневмой, возвещённый Небесным Наставником.

Перевод

Торчинов Е.А.

Примечания

1. Природа. — В оригинале стоит «Небо» (тянь),однако одно из значений этого слова — природа, мир в целом. Здесь данный перевод представляется наиболее адекватным.
2. Силы инь — ян. — Имеются в виду полярные и взаимопереходящие состояния — фазы процесса трансформации единой энергети­ческой квазиматериальной субстанции — пневмы(ци). Инь и ян соот­ветствуют: женское — мужское, холодное — горячее, тьма — свет, мяг­кое — твердое, покой — движение и т. п. В данном тексте инь и ян в основном употребляются в смысле «женское — мужское».
3. В оригинале один иероглиф неразборчив, смысл фразы реконстру­ирован Чжоу И-моу и его исследовательской группой. См.: Чжоу И-моу. Чжун го гудай фан ши ян шэн сюэ(Древнекитайское учение о делах внутренних покоев и пестование жизни). Пекин, 1988. С. 157—158.
4. Божественный разум(шэнь мин). — В текстах поясняется как высшее выражение универсального процесса перемен(инь—ян бу цэ), то есть «неизмеримость сил инь и ян».
5. Пять внутренних органов. — Имеются в виду селезенка, сердце, печень, легкие, почки. Считаются в китайской медицине осно­вой жизнедеятельности организма.
6. Три части тела, — Имеется в виду «тройной обогреватель», т.е. некий полостной орган из набора «шести хранилищ» (лю фу). Видимо, воспринимался как некий тройственный канал, включающий в себя проходы в пищевод, желудок и мочевой пузырь.
7. В оригинале шэнь фэн, т.е. «дух и ветер». Под «ветром» здесь, согласно Чжоу И-моу(Указ. соч., с. 158), понимаются брачные игры животных, откуда выводится значение цзин ци(«осемененная пневма»), жизненная сила, воплощенная в семени.
8. Сокровенное достопочтенное (сюань цзунъ) — один из эпитетов вина. В данном случае обозначает слюну, рассматривае­мую в даосизме как одну из квинтэссенций жизненной силы. Даосские приемы «пестования жизни» придавали большое значение способам накапливания и сглатывания слюны.
9. Словом «пневма» здесь и далее переводится термин ци — «энер­ гия», «жизненная сила» и т.д.
10. Вены(мо, май) — не только кровеносные сосуды, но и особые каналы(цзин), по которым движется пневма (ци) в организме, каналы жизненной силы. Соответствуют меридианам акупунктуры. При этом кровь также рассматривалась как носитель пневмы(ср.: современное сюэци — «кро