孟子 Мэн-цзы. Глава 4. Ли Лоу. Часть А.

Содержание

IV А, 1.

1) Мэн-цзы сказал: «Без циркуля и наугольника зрение Ли Лоу и искусство Гуншу-цзы не могут сделать круга и квадрата. Без шести бамбуковых трубочек разной длины даже слух такого музыканта, как Куан, не в состоянии определить пять музыкальных тонов[1]. Принципы Яо и Шуня без гуманного правления не в состоянии водворить порядок во вселенной (империи).

2) Теперь хотя и есть государи, отличающиеся чувством человеколюбия и имеющие репутацию человеколюбивых, но народ не пользуется их милостями и… [они] не могут служить образцом для будущих поколений — это потому, что они не осуществляют принципов древних царей.

3) Поэтому-то и говорится: „Одного доброго сердца недостаточно для управления, но и одни законы не могут исполняться сами собою».

4) В „Ши цзине» сказано: „Следовал древним уставам, не нарушая и не забывая их»[2]. Небывалая вещь, чтобы ошибались те, которые исполняют законы древних царей.

5) Когда мудрые люди, истощив всю силу своего зрения, прибегали потом к содействию циркуля, наугольника, нивелира и отвеса, для того чтобы делать предметы квадратными, круглыми, ровными и прямыми, то приложение их оказалось неистощимым. Когда они, истощив все силы своего слуха, прибегли потом к содействию шести трубочек для урегулирования звуков, то приложение их оказалось неистощимым. Когда они, истощив весь свой ум, прибегли потом к чело- веколюбивому правлению, то их человеколюбие распространилось по всей вселенной (царству).

6) Поэтому-то и говорится: „Чтобы поднять, необходимо брать за исходную точку возвышенности и холмы; чтобы углубить, необходимо брать за исходную точку реки и озера». Можно ли признать умным того, который в управлении не принимает за исходную точку принципы древних царей?

7) По этой причине только гуманисты должны’ занимать высокое положение. Если же негуманисты будут занимать высокое положение, то они будут благодаря этому распространять зло в народе.

8) Если у правителя нет принципов справедливости для сообразования своей деятельности, а у его подчиненных нет законов, которых они могли бы держаться в исполнении своих обязанностей, тогда при дворе (в государевой думе) не будет доверия к принципам справедливости, а между чинами — доверия к законам: высшие будут нарушать долг, а низшие — законы. Сохранение государства при таких условиях было бы счастливою случайностью.

9) Поэтому-то и говорится: „Если городские стены не крепки, оружия немного, то это еще не государственное бедствие; не пагуба для государства и то, если поля не распаханы и в нем не припасено богатств; но если в нем на верхах не соблюдают обычных житейских правил (церемоний), а в низах не учатся, тогда поднимаются мятежники и государство гибнет в непродолжительное время».

10) В „Ши цзине» сказано: „Когда Небо хотело ниспровергнуть Чжоускую династию, чины не должны были прохлаждаться»[3].

11) Тот, кто служит государю бесчестно, в принятии должности и оставлении ее не соблюдает правил приличия и порицает принципы прежних царей, кажется, и есть небрежный.

12)<Поэтому говорится:> возбуждать государя к совершению трудных подвигов — значит почитать его; разъяснять ему добро и устранять от зла— значит уважать его. Говорить, что ты, государь, неспособен к этому, — значит вредить ему».

IV А, 2.

1) <Мэн-цзы сказал:> «Циркуль и наугольник составляют высшее (совершенное) выражение круга и квадрата, а мудрый человек представляет высшее проявление законов, определяющих деятельность человека.

2) Как тот, кто, будучи государем, желает исполнить в совершенстве долг государя, так и тот, кто, будучи чиновником, желает исполнить в совершенстве обязанности чиновника, — оба должны только подражать Яо и Шуню. Служить своему государю не так, как Шунь служил Яо — значит не уважать его. Управлять народом не так, как управлял им Яо — значит губить свой народ.

3) Конфуций сказал: „Есть только два пути — человеколюбия и нечеловеколюбия».

4) Если правитель сильно угнетает свой народ, то он сам будет убит и государство (династия) погибнет; если же — не очень, то он будет в опасности и государство его будет уменьшаться. Таких будут величать (Ю) „Темными» и (Ли) „Жестокими»[4]; и хотя бы у них были почтительные сыновья и добрые внуки, [то] и они в течение долгих веков не будут в состоянии изменить этих величаний.

5) Вот что значит изречение „Ши цзина», что для иньского государя (Чжоу) урок был не далек: он имел место при сяском государе (Цзе)»[5].

IV А, 3.

1) Мэн-цзы сказал: «Посредством человеколюбия Три династии приобрели царство, и благодаря нечеловеколюбию они потеряли его[6].

2) От тех же причин зависит упадок и процветание, сохранение и гибель и вассальных княжеств.

3) Если Сын Неба не человеколюбив, то он не сохранит империи; если же удельный князь не человеколюбив, то ему не сохранить своего княжества; если вельможа или сановник не человеколюбив, то ему не сохранить храма своих предков; если ученый или простолюдин не человеколюбив, то ему не уберечь себя.

4) Ненавидеть смерть и гибель и находить удовольствие в нечеловеколюбии — это все равно, что ненавидеть быть пьяным и, однако, пить вино».

IV А, 4.

1) Мэн-цзы сказал: «Когда вы любите человека и он не сближается с вами, то обращайтесь к самому себе и испытывайте ваш ум. Когда вы вежливо обращаетесь с другими и, однако, они не отвечают вам тем же, то обращайтесь к самому себе и испытывайте свойство вашего почтения.

2) Во всех тех случаях, когда на свои действия мы не получаем желаемого ответа, следует обращаться и исследовать самих себя. Если человек сам праведен, то вселенная обратится к нему.

3) В „Книге Стихотворений» сказано: „Тот, кто старается согласоваться с велениями (законами) Неба, сам получит много счастья»[7]».

IV А, 5.

<Мэн-цзы сказал: > «Все люди употребляют обычную фразу: империя, княжество и (знатная) фамилия. Корень империи заключается в княжествах; корень княжества— в фамилиях, а корень последних — в личностях».

IV А, 6.

Мэн-цзы сказал: «Управлять государством — дело нетрудное. Для этого стоит не оскорблять знатные фамилии, потому что: кто любим знатными фамилиями, того будет любить целое государство; кто любим государством, того будет любить вся империя. Благодаря этому его добродетели и его учение разольются многоводным потоком в пределах четырех морей».

IV А, 7.

1) Мэн-цзы сказал: «Когда в империи царствует закон, тогда обладающие малыми добродетелями подчиняются обладающим великими добродетелями и обладающие малыми достоинствами служат одаренным большими достоинствами. Когда в империи отсутствует закон, тогда малые служат великим и слабые — сильным. Эти два явления определяются как небесными законами, так и человеческими отношениями; покорный им остается, а противящийся погибает.

2) Циский князь Цзин сказал: „Так как я не в состоянии приказывать и не желаю получать приказаний, то, значит, я сам отрешился от людей». Со слезами он выдал свою дочь за уского князя.

3) Когда маленькое государство подражает большому и в то же время стыдится принимать от него приказания, то это похоже на то, если ученик стыдился бы получать приказания от своего учителя.

4) Если стыдишься получать приказания, в таком случае лучше возьми себе за образец Вэнь-вана. Подражая ему, большое государство чрез пять лет, а малое чрез семь лет непременно будут предписывать законы в империи.

5) В „Ши цзине» сказано: „Посмотрите на потомков Шанской династии — они своею численностью представляли более 100 000; но лишь только Верховный Владыка определил, они покорились династии Чжоу. Покорились они династии Чжоу благодаря тому, что веления Неба меняются. Великие и умные иньские мужи совершали возлияния, помогая при жертвах в чжоуской столице»[8]. По этому случаю Конфуций сказал: „Против человеколюбивого государя и это множество не могло считаться множеством». Когда правитель государства любит человеколюбие, то ему нет соперника во вселенной.

6) Теперь желать не иметь соперников во вселенной, но не при помощи человеколюбия — это было бы подобно тому, как если бы кто-нибудь взял горячий предмет, не помочив руки водою. В „Ши цзине» сказано: „Кто может взять горячий предмет, не помочив руки водою?»[9]»

IV А, 8.

1) Мэн-цзы сказал: «Разве можно разговаривать с нечеловеколюбивым князем? Свои опасности он считает за спокойствие, бедствия — за выгоды и находит удовольствие в том, что служит его погибели. Если бы с нечеловеколюбивым можно было говорить, тогда о погибели государств и разорении фамилий не могло бы быть и речи.

2) Мальчик пел следующую песню[10]:

Когда в реке Цанлан вода чиста,
Она годится для мытья кистей на моей шапке.
Когда в реке Цанлан вода грязна,
Она годится для мытья моих ног.

3) Конфуций, обращаясь к своим ученикам, сказал: „Детки, послушайте, что он поет: когда вода чиста, буду мыть в ней кисть на шапке; а когда грязна, буду мыть в ней ноги. В этом виновата сама вода».

4) Человека презирают, конечно, после того, как он сам презирает себя; фамилия расстраивается, конечно, после того, как она сама себя расстраивает; государство поражают другие после того, как оно само поражает себя.

5) Вот что значит изречение шанского государя Тай-цзя, что „когда бедствие ниспосылается Небом, то от него еще можно отделаться; когда мы сами навлекаем его на себя, то нам невозможно продолжать жить»»[11].

IV А, 9.

1) <Мэн-цзы сказал :> «Цзе и Чжоу потеряли империю потому, что они утратили свой народ, а утратить свой народ — значит утратить его сердца. Для приобретения империи есть средство — овладеть ее народом, а это доставит обладание ею. Для овладения народом есть средство — овладеть его сердцами, а это доставит овладение им. Для овладения сердцами народа есть средство — давать и доставлять ему то, что он желает, и не делать того, что он ненавидит. Таким-то путем можно овладеть народом[12].

2) Устремление народа к человеколюбивому государю было бы подобно устремлению воды вниз или же уходу зверей в степи.

3) Поэтому как выдра есть животное, сгоняющее рыбу для омута [т.е. в омут], и загоняющий пташек для гущины [т.е. в чащу] есть коршун, так (тираны) Цзе с Чжоу были лицами, сгоняющими (своим бесчеловечием) народ к (человеколюбивым государям) Тану и У-вану[13].

4) Если бы в настоящее время нашелся монарх, любящий человеколюбие, то все князья (своим негуманным правлением) сгоняли бы к нему народ, и он, несмотря на свое нежелание, не мог бы уклониться от царственного достоинства.

5) В настоящее время князья, жаждущие царственного достоинства, походят на людей, которые, страдая болезнию семь лет, хотят вдруг достать трехлетнюю полынь[14]. Если они не запасут ее заблаговременно, то им не достать ее до конца жизни. Точно так же если князья не сделают человеколюбие предметом своих стремлений, то им всю жизнь будут сопутствовать скорби и посрамления, благодаря которым они доведут себя до смерти и погибели.

6) Вот это и значит изречение „Ши цзина»: „Что доброго они могут сделать? Они только вместе дойдут до погибели»[15]».

IVА, 10.

1) «С людьми, которые сами вредят себе,— сказал Мэн-цзы, — нельзя иметь разговор; с теми, которые сами отрекаются от себя (махнули на себя рукой), нельзя делать дело. Отрицать правила (житейские) и долг — значит вредить самим себе. Когда кто говорит: я не могу пребывать в человеколюбии и руководствоваться чувством долга — это значит отрекаться от самого себя.

2) Человеколюбие есть спокойное жилище человека, а чувство долга — его прямой путь.

3) Жаль тех, которые оставляют праздным [т.е. пустым] спокойное жилище и не обитают в нем, бросают прямой путь и не следуют по нему».

IV А, 11.

1) Мэн-цзы сказал: «Истинный путь возле нас, а мы ищем его в том, <что далеко; служение ему легко, а мы ищем его в том>, что трудно. Если все люди будут любить своих родителей и почитать старших, то во вселенной будет царить мир».

IVА, 12.

1) <Мэн-цзы сказал:> «Если люди, занимающие низкие посты, не пользуются доверием государя, то таковые не могут управлять народом. Для приобретения доверия государя есть средство — не приобретет доверие государя тот, кому не верят друзья. Чтобы верили друзья, есть средство — они не будут верить тому, кто, служа родителям, не угождает им [т.е. родителям]. Для угождения родителям есть средство — не угодит им тот, кто, обратившись к самому себе, заметит, что он был неискренен. Сделаться искренним есть средство — не сделается им тот, кто не понимает, в чем заключается добро.

2) Поэтому искренность есть путь Неба, а стремиться (думать) к ней есть путь человека.

3) Не было того, чтобы совершеннейшая искренность оставалась без воздействия, равным образом и того, чтобы неискренность имела воздействие.

IV А, 13.

1) Мэн-цзы сказал: «Бо И, укрываясь от Чжоу, поселился на берегу Северного моря. Услыхав, что возвысился Вэнь-ван, он сказал: „Отчего бы мне не пойти к нему? Я слышал, что правитель западных стран (Вэнь-ван) умеет питать стариков». Тай-гун, избегая Чжоу, поселился на берегу Восточного моря. Услыхав о возвышении Вэнь-вана, он сказал: „Отчего бы мне не пойти к нему? Я слышал, что правитель западных стран умеет питать стариков».

2) Эти два старика были великие старцы в империи. Когда они присоединились к Вэнь-вану, то это значило, что к нему присоединились отцы империи, а когда отцы империи присоединились к нему, то куда же могли отправиться их дети?!

3) Если бы кто из удельных князей осуществил принципы правления Вэнь-вана, то чрез семь лет он, без сомнения, заправлял бы вселенною».

IV А, 14.

1) Мэн-цзы сказал: «Цю, будучи управляющим у фамилии Цзи, не мог изменить (дурных) качеств своего господина, между тем как сам взимал с народа вдвое против прежнего. По этому поводу Конфуций сказал: „Цю не мой ученик. Бейте, детки, в барабаны и нападайте на него: он заслуживает этого» (см.: Лунь юй IX, 17).

2) Из этого мы видим, что Конфуцием были отвержены все те, которые обогащают своего князя, когда он не осуществляет человеколюбивого правления; и тем более им были бы отвержены те, которые яростно сражаются за своих князей, когда в сражениях из-за земли убивают столько людей, что ими покрываются поля, а в сражениях из-за городов ими наполняются города. Это значит заставлять землю пожирать человеческое мясо. За такое преступление мало смертной казни.

3) Поэтому искусные полководцы должны нести высшее наказание; дипломаты, соединяющие удельных князей в союзы, — второстепенное; а забирающие пустыри и возлагающие обработку их на народ — низшее из трех».

IV А, 15.

1) <Мэн-цзы сказал:> «Из того, что заключается в человеке, нет ничего лучше зрачка: он не может скрыть человеческое зло; если в душе правильно, то и зрачок ясен, а если нет, то он тускл.

2) Куда скроется человек, если мы будем вслушиваться в его слова и смотреть в его зрачки?!»

IV А, 16.

<Мэн-цзы сказал:> «Почтительный человек не относится с презрением к людям. Экономный не отнимает у других. Государь, который презирает и грабит других, только и боится того, что они будут ему непослушны. Как он может считаться вежливым и экономным?! Разве возможно изобразить это [т.е. вежливость и бережливость] тоном голоса или улыбающеюся физиономией?!»

IV А, 17.

1) Чуньюй Кунь сказал: «Не правда ли, что правила требуют, чтобы мужчина и женщина при взаимной передаче или получении чего-либо не касались рук друг друга?» «Да, — отвечал Мэн-цзы, — это правило». На это собеседник его заметил: «А если невестка будет тонуть, то должен ли зять подать ей руку, чтобы спасти ее?» Мэн-цзы отвечал: «Если невестка будет тонуть и зять не подаст руки, чтобы спасти, то это будет зверь. Что мужчина и женщина при взаимной передаче или получении чего-либо не касаются рук друг друга — это постоянное правило, спасение же утопающей невестки при помощи руки — это мера, требуемая обстоятельствами».

2) Тогда Кунь сказал: «В настоящее время вселенная (Китай) то-нет — как же это вы не подадите ей руку помощи?»

3) Мэн-цзы отвечал: «Когда вселенная тонет, то ее надобно спасать учением, а тонущую невестку спасают рукою. Неужели вы хотите, чтобы я спас от погибели вселенную рукою?»

IV А, 18.

1) Гунсунь Чоу сказал: «Как это благородный муж не обучает сам своего сына?»

2) Мэн-цзы отвечал: «Обстоятельства не допускают этого. Обучение требует исправления; когда исправление не действует, то прибегают к гневу, а когда прибегают к гневу, то этим огорчают сына. Со своей стороны, сын говорит: учитель, т.е. отец, наставляет меня тому, что правильно, а сам не поступает правильно. Таким образом, выходит, что отец и сын огорчают друг друга, а это плохо.

3) Древние люди менялись сыновьями и обучали их. Между отцом и сыном не должно быть места увещанию к добру, ибо увещание поведет к отчуждению, а отчуждение есть самое большое неблагополучие»[16].

IV А, 19.

1) <Мэн-цзы сказал:> «Какое из служений самое большое? Служение родителям. Какая из обязанностей самая большая? Соблюдение себя. Что те, которые соблюдают себя, в состоянии служить родителям — об этом я слышал. Но чтобы те, которые потеряли себя, могли служить родителям — об этом я не слышал.

2) Кто не служит? Но служение родителям есть корень всякого служения. Кто не имеет обязанностей? Но обязанность соблюдения себя есть корень всяких обязанностей.

3) Цзэн-цзы для стола (своего отца) Цзэн Си непременно всегда имел мясо и вино и пред убиранием их всегда спрашивал у отца, кому отдать остальное. Если отец спрашивал, осталось ли что-нибудь, он отвечал: да. Когда Цзэн Си умер, то Цзэн Юань для стола Цзэн-цзы (своего отца) также непременно всегда имел мясо и вино; но пред убиранием их не спрашивал, кому отдать остальное, и на вопрос отца, осталось ли что-нибудь, отвечал: нет — с целью подать остаток в другой раз. Это есть то, что называется питанием тела и вкуса. Что же касается Цзэн-цзы, то о нем можно сказать, что он питал желание их (т.е. угождал воле родителей).

4) Служить родителям так, как служил Цзэн-цзы, — это удовлетворительно».

IV А, 20.

Мэн-цзы сказал: «Не стоит обращаться к государю с порицаниями из-за [ошибок] людей или осуждать [его] за (недоброе) правление. Только высокопоставленный муж в состоянии исправить душевные недостатки государя. Когда государь гуманен, все будет гуманно; когда он справедлив, все будет справедливо; когда он правилен, все будет правильно. А раз исправлен государь, и государство будет устроено».

IV А, 21.

Мэн-цзы сказал: «Бывают случаи негаданных прославлений и поношений, когда люди стараются быть корректными»[17]

IV А, 22.

Мэн-цзы сказал: «Люди легки на слова благодаря безнаказанности».

IV А, 23.

Мэн-цзы сказал: «Людская беда заключается в желании быть учителями других».

IV А, 24.

1) Юэчжэн-цзы, сопутствуя Цзыао, отправился в княжество Ци.

2) Когда он посетил Мэн-цзы, последний сказал ему: «И вы также пришли посетить меня?» — «Учитель, к чему такие речи?» — «Давно ли вы прибыли?» — сказал Мэн-цзы. «Позавчера». — «В таком случае, не прав ли я, сказав так?» Тот отвечал: «Я не устроился с гостиницей». — «А разве вы слышали, что старшим представляются после того, как устроятся в гостинице?»

<3) Юэчжэн-цзы сказал: «Я виноват»>.

IV А, 25.

Тогда Мэн-цзы, обратившись к Юэчжэн-цзы, сказал: «Вы прибыли, сопровождая Цзыао, только из-за пищи и питья. Я не ожидал, чтобы вы, изучивши принципы древних мудрецов, руководствовались вопросом о пище и питье».

IV А, 26.

1) Мэн-цзы сказал: «Из трех видов непочтительности неимение потомства самая большая[18].

2) Чтобы не остаться без потомства, Шунь женился без объявления родителям. Достойные люди признают, что он как бы объявил»[19].

IV А, 27.

1) <Мэн-цзы сказал:> «Сущность человеколюбия (любви) — это служить родителям, а сущность справедливости — это слушаться старшего брата.

2) Суть мудрости (знания) — в познании этих двух начал (т.е. человеколюбия и справедливости) и не в уклонении от них. Суть обычных правил — в урегулировании этих двух начал. Суть музыки — в наслаждении этими двумя началами. Когда ими наслаждаются, то они возрастают, а когда возрастают, то каким образом их рост может быть остановлен? А если он не может быть остановлен, то руки и ноги бессознательно приходят в движение»[20].

IV А, 28.

1)Мэн-цзы сказал: «Вся империя готова была с великою радостью покориться ему, а он смотрел на это как на ничтожность — только Шунь поступил так. Он полагал, что нельзя считать человеком того, кто не умел снискать расположения родителей, и сыном, кто не угодил им.

2) Шунь исполнил до конца долг служения родителям, и Гусоу наконец стал доволен; а когда Гусоу стал наконец доволен, и вся империя преобразилась. Когда Гусоу стал наконец доволен, тогда и отношения между отцами и детьми установились. Это называется великою сыновнею почтительностью»[21].

Примечания

  1. «Шесть бамбуковых трубочек разной длины, изобретенных будто бы в глубокой древности для определения шести полных музыкальных тонов. Происхождение пяти музыкальных тонов, известных у китайцев под именами… гун, шан, цзюэ, чжи, юй, объясняется следующим образом: мудрые люди, слушая раскаты грома, определили первый тон; слушая звуки металла в воздухе — определили второй тон; слушая звуки колеблемого ветром дерева — определили третий тон; слушая свист от огня при горении дров и журчание воды в ключе, они определили четвертый и пятый тоны» (П., с. 119-120).
  2. «Ши цзин», III, II, 5.
  3. Там же, III, II, 10. «Согласно пояснению на „Тринадцатакнижие»… перевод этой тирады будет следующий: „Лишь только князь готов будет совершить какое-либо беззаконие, то сановники не должны медлить (своими советами и увещаниями)»» (П., с. 122).
  4. «Ю „Темный'» и Ли „Жестокий» — два государя Чжоуской династии, из коих первый… известный своею безнравственностью, обладатель красавицы Бао-сы был убит при нападении жунов на его столицу; а второй… известный своею жестокостью, вызвавшею наконец открытое народное восстание, вынужден был бежать и пробыл на чужбине до конца дней своих. Недобрая память о них была увековечена вышеуказанными посмертными прозваниями. По своей жестокости и подозрительности Ли много напоминает нашего Иоанна Грозного. При нем царил такой же террор, и опасение быть обвиненным в оскорблении величества также наложило печать молчания на уста его подданных, встречавших друг друга безмолвным приветствием» (П., с. 123).
  5. См.: «Ши цзин», III, III, 1.
  6. «Три династии — это Ся, Шан и Чжоу. Юй, Тан, Вэнь-ван и У-ван приобрели царство при помощи человеколюбия, а Цзе (1818 г. до Р. Хр.), Чжоу (1154 г. до Р. Хр.), Ю и Ли благодаря нечеловеколюбию потеряли его» (П., с. 123-124). Династия Шан также называется Инь.
  7. «Ши цзин», III, I, 1.
  8. Там же.
  9. Там же, III, III, 3.
  10. Приведенная здесь песня цитируется также в произведении «Отец-рыбак» («Юй-фу»), приписываемом Цюй Юаню (340-278 гг. до н.э.) — автору ряда поэм под общим названием «Лисао» («В тоске»). См.: Алексеев В.М. Труды по китайской литературе. В 2 кн. Кн. 1. М., 2002, с. 339-342.
  11. «Шу цзин», гл. 14/15.
  12. «Крайне лаконическая окончательная фраза ЩЙ эр е дополнена и переведена нами согласно пояснениям «[„Сы шу»] вэй гэнь лу», хотя она может быть также оставлена без всякого перевода, отчего общий смысл изречения едва ли бы много потерял»(П., с. 127).
  13. У Попова: Вэнь-вану.
  14. «Мокса, или прижигание из полыни 3£ аи, и до настоящего времени употребляется в китайской медицине как одно из действительных [т.е. действенных] целебных средств во многих тяжких болезнях: параличе, ревматизмах и т.п. .. .Старая полынь, или выдержанная несколько лет, считается лучшей и более действительной» (П., с. 128).
  15. «Ши цзин», III, III, 3.
  16. «По китайской этике, отцы должны руководить детей своим добрым примером, оставляя обязанность увещания и наказания наставникам и друзьям» (П., с. 134).
  17. «Этим изречением философ хочет сказать, что восхваления и поношения не всегда соответствуют действительности» (П., с. 135).
  18. «Другие два вида непочтительности: а) угодливостью и потворством толкать родителей на несправедливость; б) не служить при бедности и старости родителей. А третий и самый важный вид непочтительности — это не жениться и, таким образом, лишать родителей и предков жертвоприношений, которые должны быть приносимы прямым продолжателем рода» (П., с. 136).
  19. «Зная глубокую ненависть к себе своего отца Гусоу, образовавшуюся под влиянием мачехи Шуня, и будучи убежден, что отец всячески постарается воспрепятство- вать его женитьбе, он, не желая оставаться без потомства, решился жениться без ведома отца» (П., с. 136). Иными словами, Шунь поступил так же добродетельно, как если бы он объявил родителям о предстоящей женитьбе, имея хоть какую-то надежду получить их согласие.
  20. «„Топать ногами и махать руками» (т.е. плясать) — выражение естественной радости, восторга в движениях» (П., с. 137).
  21. «Благодаря примеру Шуня, доведшего сыновнюю почтительность до крайних пределов, которая наконец победила такого безумца, как его отец, дети стали почтительными, а отцы снисходительными и любящими. Под именем великой сыновней почтительности разумеется такая почтительность, благодетельное влияние которой распространяется далеко за пределы семьи» (П., с. 137).
8 (800) 300-71-90
Приглашаем посетить
Попробуйте:
Отзывы
Когда сталкиваешься с чем-то настоящим, нередко бывает, что теряешься в словах. Есть различные слова, которыми мы пользуемся в социуме, чтобы выразить благодарность, передать впечатления, и т.п., но в данном случае слова кажутся какими-то плоскими...

Воскресный Университет - по-моему, просто невероятное явление. Когда можно просто придти, и послушать про тайны мироздания и собственного устройства, да еще и вопросы можно задать, и ответы получить - обстоятельные, с опорой на практическое понимание, понятные фактически каждому - это просто фантастическое, удивительное явление.

Для меня тоже ценен каждый Курс, в котором я могу принимать участие. Потому что каждый раз это уникальная возможность, то, что меняет состояние. Все они разные. Теория Сваи очень теплая, похожа на доброго старого друга. Тексты Школы Улюпай дают духовное ощущение. Но самый любимый для меня Курс - это Хуанди Нэйцзин . Именно потому, что глубочайшие вещи, скрытые в этом трактате, и доселе во многом непонятные, вдруг становятся ближе. Понимаю, почему говорят - Пролить Свет. Это именно об этом.

Огромное Вам Спасибо!
Сергей М.

Я посещаю только один курс, но даже не сомневаюсь, что курс Воскресного университета Хуанди Нэйцзин - это самое важное событие центра. Это те самые знания, за которые любой практикующий ЦиГун готов отдать свою правую руку. Я не буду говорить почему я так считаю, чтобы не нарушать работу Воскресного университета.


Единственное, хотел бы еще раз обратить внимание руководства центра. Если собрать тексты, вопросы и ответы этого курса и опубликовать в виде перевода с комментариями, то Вы бы надолго обеспечили себе и финансирование и приток студентов.

Bagir (ник на форуме)

Сейчас посещаю курс по Свае (теория и практика) и курс по изучению текстов УЛюпай. Сложно выделить любимый курс - весь материал исключительно интересен и полезен.

С практикой сваи познакомилась в 2010г, но опыт был крайне тяжелый: не было никаких пояснений и правок, да и цель занятий была непонятна.


В общем, практика тогда не прижилась ;)


Постепенно, практикуя сваю-диагностику, интерес к свае вернулся, но не хватало стабильности, к тому же пробовать стоять больше 40 мин мне в голову не приходило.
Благодаря практическим занятиям сваей в Воскресном университете всего за 2 месяца сильно изменились ощущения от практики, а теоретическая часть (которой очень не хватало!), на мой взгляд, делает практику более осознанной и дает мощную мотивацию для продолжения занятий.

Ирина Е.

Абсолютно согласна и никогда не сталкивалась с тем, чтобы Мастер разъяснял возможные состояния, которые могут сопутствовать практике. Для меня открытием была теория и практика Сваи, с которой знакома уже очень давно, но которая была всегда мучительна (в низкой стойке на трясущихся ногах) и не работала по понятным теперь причинам.


Хуанди Нэйцзин и тексты Юйсяньпай наполняют смыслом практические занятия, вырывают из обыденного слоя реальности, делая восприятие более объемным, и дают ответ на вопрос: зачем я пришла в эту Школу.


Дмитрий Александрович, то, что Вы делаете и как, вызывает чувство глубочайшего Уважения и Благодарности!

Наталья Ши.

Свая начала менять мою жизнь с того времени, как я узнал о ней осенью 2017 на синьи и начал практиковать. Свая в Воскресном Университете вывела эти изменения на новый уровень.


Теперь я каждое утро чищу зубы и как будто отправляюсь в путешествие по себе, которое пока абсолютно непредсказуемо. Очень интересно, что ждет за каждым новым поворотом.


Свая стала важным курсом, потому что непременные условия участия в нем - это порядок и дисциплина. Мне несколько не хватало этих вещей в жизни в последние годы. Теперь изменилась не только моя жизнь, но и жизнь моей семьи. И я предчувствую, что это только начало.


Это вот если в общем об ощущениях, не вдаваясь в практические бытовые мелочи, из которых состоит жизнь ))


Благодарю за предоставленную возможность.

Игорь В.
Другой отзыв...
Подписка на новости


    Мы вКонтакте
    Мы в Facebook