II, 1.

Учитель сказал: «Осуществлять правление, опираясь на добродетель, — это подобно Полярной звезде. Она замерла на своем месте, а все другие звезды движутся окрест нее».

II, 2.

Учитель сказал: «В „[Книге] стихов» триста [стихов] — если одной фразой оценить их суть, то можно сказать: „Непорочных мыслей нет»»^[1].

II, 3.

Учитель сказал: «Если наставлять народ путем [введения] правления, основанного на законе, и поддерживать порядок [угрозой] наказания, то народ станет избегать наказаний и лишится [чувства] стыда. Если наставлять народ путем [введения] правления, основанного на добродетели, и поддерживать порядок путем [использования] Правил, то [в народе] появится [чувство] стыда и он исправится».

II, 4.

Учитель сказал: «В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет встал на ноги. В сорок освободился от сомнений. В пятьдесят познал волю Неба. В шестьдесят научился отличать правду от неправды. В семьдесят стал следовать желаниям сердца и не преступал меры».

II, 5.

Мэн Ицзы спросил о сыновней почтительности. Учитель ответил: «Не нарушать Правил».

Фань Чи правил повозкой, в которой ехал Кун-цзы. Учитель сказал: «Мэн Ицзы спросил меня о сыновней почтительности, я ответил: не нарушать Правил». Фань Чи спросил: «Как понимать эти слова?» Кун-цзы ответил: «При жизни родителей служи им согласно Правилам; когда умрут, похорони их согласно Правилам; совершай жертвоприношения согласно Правилам».

II, 6.

Мэн Убо спросил о сыновней почтительности. Учитель ответил: «Отец и мать тревожатся только о том, как бы их дети не заболели».

II, 7.

Цзы Ю спросил о сыновней почтительности. Учитель ответил: «Ныне [некоторые] называют сыновней почтительностью то, что они кормят своих родителей. Но ведь собак и лошадей тоже кормят. Если это делается без глубокого почтения к родителям, то в чем здесь разница?»

II, 8.

Цзы Ся спросил о сыновней почтительности. Учитель ответил: «Трудно все время выражать радость. Разве можно считать сыновней почтительностью, когда младшие берут на себя заботу о делах, а старшие имеют только вино и пищу?»^[2]

II, 9.

Учитель сказал: «Я проговорил с Хуэем целый день, а он, подобно глупцу, ни разу не возразил мне. Когда он ушел, я, озирая его жизненный путь, убедился, что Хуэй отнюдь не глупец».

II, 10.

Учитель сказал: «Наблюдаю за его поступками, постигаю их побудительные причины, уясняю, что успокаивает его. Разве может такой человек скрыть свою сущность? Разве может такой человек скрыть свою сущность?»

II, 11.

Учитель сказал: «Тот, кто, повторяя старое, способен найти новое, может стать наставником».

II, 12.

Учитель сказал: «Благородный муж не инструмент».

II, 13.

Цзы Гун спросил о благородном муже. Учитель ответил: «Он прежде претворяет слова в дело, а затем следует им».

II, 14.

Учитель сказал: «Благородный муж объединяет [людей], не будучи пристрастным; маленький же человек пристрастен и не способен к объединению».

II, 15.

Учитель сказал: «Учиться и не размышлять — бесполезно, размышлять и не учиться — подвергать [себя] опасности».

II, 16.

Учитель сказал: «Нападать за инакомыслие — губительно».

II, 17.

Учитель сказал: «Ю, научить ли тебя, как определять знание? Если знаешь что-либо, полагай, что знаешь; а если не знаешь, полагай, что не знаешь. Это и есть знание».

II, 18.

Цзы Чжан учился, намереваясь получить казенное содержание. Учитель сказал: «Больше слушай, будь сдержан, когда возникает сомнение, осторожно говори, и тогда нареканий будет мало. Больше наблюдай, обходи опасное, а в остальном будь осмотрителен, и тогда раскаяния будут редкими. Когда слова будут вызывать мало нареканий, а в поступках [придется] редко раскаиваться, тогда и будет тебе казенное содержание».

II, 19.

Ай-гун спросил: «Что нужно предпринять, дабы народ подчинялся?» Кун-цзы ответил: «Если возвышать прямых и ставить их над кривыми, то народ сам подчинится. Если возвышать кривых и ставить их над прямыми, то народ не подчинится».

II, 20.

Цзи Канцзы спросил его: «Как добиться, дабы народ стал почтительным, преданным и старательным?» Учитель ответил: «Держитесь с ним величественно, и тогда он станет почтительным. Следуйте принципу сыновней почтительности [в отношениях с вашими родителями], любите и заботьтесь о [своих] младших, тогда и народ станет преданным. Выдвигайте умелых и обучайте неумелых, и тогда народ станет старательным».

II, 21.

Некто спросил Кун-цзы: «Почему вы не участвуете в управлении [государством]?» Учитель ответил: «В „[Книге] истории» говорится: „Когда надо проявлять сыновнюю почтительность, проявляй ее,будь дружен со старшими и младшими братьями. В этом и кроется суть правления»^[3]. Таким образом [я] уже участвую в правлении. К чему непременно состоять на службе ради правления?»

II, 22.

Учитель сказал: «Не знаю, возможно ли такое, чтобы человек не пользовался доверием. Когда у большой повозки нет конца дышла, удерживающего ярмо-перекладину, а у малой повозки нет шкворня, соединяющего ярмо с перекладиной, смогут ли они двигаться?»

II, 23.

Цзы Чжан спросил: «Можно ли знать, что будет через десять поколений?» Учитель ответил: «[Династия] Инь наследовала Правила [династии] Ся. То, что она отбросила, и то, что добавила, — можно знать. [Династия] Чжоу наследовала Правила [династии] Инь. То, что она отбросила, и то, что добавила, — можно знать. Поэтому можно знать и о тех, кто сменит [династию] Чжоу, хотя и пройдет сто поколений»^[4].

II, 24.

Учитель сказал: «Приносить жертвы духам не своих предков — лесть. Бездействовать, когда следует исполнить долг, — трусость».

Примечания

1. Текст «Ши изина» («Книга стихов», «Книга песен»), который дошел до наших дней, — это список, составленный в эпоху Хань (III в. до н.э. — III в. н.э.), и в нем 305 стихов. Вполне возможно, что в списке, с которым работал Конфуций, было 300 стихов.
2. Чжу Си пояснил смысл двух ответов Конфуция своим ученикам в суждениях 7 и 8 ссылкой на толкование своего учителя Чэн Хао: «Цзы-ю нашел возможность кормить своих родителей, но, по-видимому, был недостаточно к ним внимателен. Цзы-ся обладал способностью выполнять свой долг с неуклонной прямотой, но, по-видимому, без достаточно ласкового, теплого, увлажненного чувством выражения лица. Учитель каждому из учеников сообщал свои мысли об этом, сообразуясь как с его способностями, так и с неодинаковостью в его речах» (Алексеев, кн. 1, с. 191).
3. Шуцзин», гл. 41/49.
4. Династия Инь правила Китаем с XVII по XI в. до н.э. Династия Ся предшествовала Инь, правила с XXII по XVII в. до н.э. Династия Чжоу пришла на смену Инь, правила с XI по III в. до н.э.