О Видах ци

Великая полнота подобна пустоте, но использование ее не знает предела.

– Даодэцзин (пер. Е.А.Торчинова)

Термин ци 氣 имеет множество значений. В Большом китайско-русском словаре (БКРС) выделено четырнадцать основных и несколько дополнительных значений. К ним относятся такие понятия, как воздух, атмосфера, туман, запах и дух. В китайской медицине ци рассматривается как сила, обеспечивающая функционирование внутренних органов и тесно связанная с кровью, хотя и не является её прямым аналогом. Ци — это жизненная основа любого организма, и все изменения в организме происходят благодаря её движению и трансформации. В более широком смысле ци пронизывает не только организм или человека, но и всю Вселенную. Т.е. движение является одной из основных характеристик ци, и в этом плане можно говорить о потоках внутри и снаружи человеческого тела.

Подобно тому, как специалист по чжень-цзю терапии определяет энергетический дисбаланс и работает над восстановлением свободного потока ци в человеческом теле восстанавливая поток ци в меридианах (цзин-ло, 經絡) тела, практикующий фэн-шуй 風水 выявляет нарушения энергетического равновесия в природных или искусственных ландшафтах и применяет различные методы для их устранения. В обоих случаях цель состоит в том, чтобы обеспечить более гармоничное течение ци в окружающей или внутренней среде.

Способность воспринимать поток ци напрямую, видеть его или чувствовать, можно развить через даосскую практику. В одном случае человек учится ощущать внутренние токи и течения – это применимо для медицинских целей, в другом – внешние, что применимо для фэн-шуй. Однако это требует определённого, порой длительного времени, и различных мер предосторожности. Дело в том, что такие способности требуют, чтобы сначала человек восстановил здоровье и восполнил энергию ци и лишь потом разумно и аккуратно использовал их. Для восстановление энергии ци и обретения чувствительности к её потокам хорошо подходит практика сваи, чжань чжуан 站樁.

Продолжая про течение и изменение, переходы ци из одного состояния в другое надо упомянуть пять первоэлементов (У Син 五行), которые представляют собой пять основных динамических переходов в процессе развития концепции инь-ян 陰陽. Это:

• Металл (金) – символизирует сбор и концентрацию;
• Дерево (木) – олицетворяет прямолинейность и рост;
• Вода (水) – представляет собой проникновение и текучесть;
• Огонь (火) – символизирует тепло и энергию;
• Почва (土) – олицетворяет основу и стабильность.

Например фэн-шуй, как учение о надземных и подземных потоках ци, должен следовать следующим трем принципам: принцип единства неба, земли и человека, принцип баланса между инь и ян , а также принцип взаимного возникновения и сдерживания пяти элементов.

Прямые линии в виде дорог, рек, линий электропередач дают слишком сильный прямой поток ци , в то время как препятствия могут привести к «плохому» застою ша ци 杀气, где нет естественного потока. Золотая середина должна быть направлена туда, где ци течет по плавным изгибам и может создавать водовороты. Это можно увидеть в дизайне китайских садов , а также в дизайне зданий и городов. Считается, что деревья источают избыток ци, особенно по утрам, поэтому люди могут извлечь пользу из воздействия ци во время утренней зарядки в общественном парке. Пагоды строились там, где поток ци застаивался, чтобы оживить его. Высокие здания блокировали поток, и это одна из причин, по которой изначально жилье было максимум двухэтажным. Современные небоскребы плохо влияют на поток ци, и прилагаются усилия, чтобы смягчить плохие эффекты, иногда проектируя промежутки пустоты в здании для проникновения потока ци.