Даосская медитация

К Статьям

Даосская медитация

В важнейшем даосском тексте Даодэцзин 道德經 (VI-III века до н.э.) неоднократно упоминается, что вся даосская практика должна осуществляться в состоянии глубокого душевного спокойствия, отсутствия желаний и чистого созерцания. Даосские практики также именуют данное состояние «пустотностью сердца» (сюй синь 虚心).

Доведу пустоту [своего сердца] до конца — сохраню полный покой, и тогда все вещи сами будут расти, а я буду ждать их возвращения. Все вещи расцветают и возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к жизни. Возвращение к жизни называется постоянством. Знание постоянства называется просвещением, а незнание постоянства совершает зло. Знающий постоянство становится мудрым, мудрый становится справедливым, а кто справедлив — становится государем.

— Даодэцзин (пер. Ян Хин-шуна)

Если Вас интересно больше узнать о практических знаниях учения даосизма, пего понятиях и концепциях, приглашаем на курсОсновы Даосизма.

Для целей наработки подобных качеств стабильности и пустотности в Китае исстари использовались различные техники медитаций. Описания некоторых подобных практик встречаются в древнейших даосских текстах, таких как: Нэйе 內業, Даодэцзин 道德經, Чжуан-цзы 莊子, Хуан-ди нэй цзин 黄帝内经, Цань тун ци 參同契, Бао-пу-цзы 抱朴子 и т.д.

Трудно однозначно сказать, когда конкретно возникла та или иная даосская медитация. Среди наиболее древних и популярных вплоть до наших дней можно назвать: чжань чжуан 站樁 («стоять как столб»), цзован 坐忘 («сидеть и забывать») и шоу и 守一 («сохранение единого»).

Чжань чжуан – уникальная традиционно даосская медитативная практика, исполняемая, по крайней мере на начальных этапах, в положении стоя. Рекомендованная продолжительность стояния — от 40 мин. Данный метод медитаций наиболее часто используется в боевых искусствах, медицинских и общеоздоровительных практиках цигун 氣功. Регулярное столбовое стояние улучшает состояние опорно-двигательного аппарата, нарабатывает структуру тела и состояния наполненной расслабленности фансун 放松, укрепляет нервную систему, повышает запас жизненных сил, приводит тело в состояние баланса по инь-ян 陰陽 и т.д.

Одно из первых упоминаний практики цзован встречается в трактате Чжуан-цзы 莊子 — книге, состоящей из различных притч и историй (ок. III век до н.э.). Цзован выполняется сидя. Суть данной практики состоит в избавлении сознания не только от любых мыслей, но также от памятования о собственном Я. Считается, что в таком состоянии человек сливается с Дао 道. В некотором смысле данная практика схожа с японской практикой дзадзен.

Даосская медитация шоу и состоит в том, что адепт длительное время сохраняет бдительное внимание на собственном теле. Даосы считают, что дух и жизненная энергия ци 氣 находятся в том месте куда направлен фокус внимания. Если внимание бесконтрольно фиксируется на внешних объектах и событиях, то дух ослабевает, а энергия рассеивается. Таким образом, считается, что, сохраняя внимание на собственном теле, можно избежать растраты трех сокровищ: эссенции цзин 精, жизненной энергии ци 氣 и духа шэнь 神. А сокращение растраты этих важнейших субстанций позволяет существенно продлить жизнь. Данная практика пользовалась большой популярностью в среде алхимиков со времен династии Хань (206 до н. э. — 220 н. э.). Её с глубоким почтением описал в своем трактате Бао-пу-цзы выдающийся алхимик Гэ Хун 葛洪 (283 — 343 г.):

Принимай киноварный эликсир и блюди Одно — тогда Неба конец и твой конец сольются в одно. Возвращай свое семя, используй зародышевое дыхание, и беспредельно долгим станет твое на земле проживание.

— Бао-пу-цзы, Гэ Хун (пер. Е.А.Торчинова)

Из приведённого отрывка, кроме всего прочего, следует интересный факт, что, по мнению даосского Учителя Гэ Хуна, хоть медитация и является важным фактором самосовершенствования, но для неограниченного продления жизни и достижения максимально возможного духовного свершения, т.е. превращения человека в совершенного человека — сяня 仙, одной только медитации недостаточно. Нужны также особые практики восполнения ци и последующей трансмутации духа, т.е. практики даосской алхимии цзиньдан чжи дао 金丹之道.

В связи с этим стоит упомянуть, что на самом деле с XII века существует особый метод «алхимических медитаций». Это принципиально новый метод самосовершенствования, в котором для достижения состояний, характерных для даосской внутренней алхимии нэйдань 內丹, в основном используется глубокая медитативная работа. Началось все с того, что выдающийся алхимик Ван Чунъян 王重陽 (1113 — 1170 г.) при своей жизни провел крупную реформу даосизма для противодействия экспансии буддизма в Китае. Им была создана открытая алхимическая школа Цюаньчжэнь 全真教 («Школа Совершенной Истины»), перенявшая монастырский уклад и некоторую внешнюю атрибутику буддизма. Помимо повседневной работы, адепты данной школы занимались приготовлением эликсиров для поддержания здоровья, а также практиковали различные упражнения, среди которых существенное значение уделялось медитации. При этом Ван Чунъян считал, что непоколебимое спокойствие и внутренняя сосредоточенность должны стать постоянной нормой жизни адепта, т.е. не должны зависеть от положения тела и исполняемой работы. Поэтому для наработки нужных качеств медитации в школе Цюаньчжэнь могли проводиться стоя, сидя, лежа или в шагах.

В последующем ученик Ван Чунъяна Цю Чуцзи 丘處機 (1148 — 1227 г.) создал алхимическую школу Лунмэньпай 龙门派 («Школа Драконовых Ворот») где уже сидячие медитации стали основой практики. Однако при глубоком погружении в медитациях по данной школе удается запускать характерные для внутренней алхимии процессы. Это при общем внешнем сходстве коренным образом отличает медитативную практику школы Лунмэньпай от буддистских методов.

Приглашаем посетить
Попробуйте:
Отзывы
Когда сталкиваешься с чем-то настоящим, нередко бывает, что теряешься в словах. Есть различные слова, которыми мы пользуемся в социуме, чтобы выразить благодарность, передать впечатления, и т.п., но в данном случае слова кажутся какими-то плоскими...

Воскресный Университет - по-моему, просто невероятное явление. Когда можно просто придти, и послушать про тайны мироздания и собственного устройства, да еще и вопросы можно задать, и ответы получить - обстоятельные, с опорой на практическое понимание, понятные фактически каждому - это просто фантастическое, удивительное явление.

Для меня тоже ценен каждый Курс, в котором я могу принимать участие. Потому что каждый раз это уникальная возможность, то, что меняет состояние. Все они разные. Теория Сваи очень теплая, похожа на доброго старого друга. Тексты Школы Улюпай дают духовное ощущение. Но самый любимый для меня Курс - это Хуанди Нэйцзин . Именно потому, что глубочайшие вещи, скрытые в этом трактате, и доселе во многом непонятные, вдруг становятся ближе. Понимаю, почему говорят - Пролить Свет. Это именно об этом.

Огромное Вам Спасибо!
Сергей М.

Я посещаю только один курс, но даже не сомневаюсь, что курс Воскресного университета Хуанди Нэйцзин - это самое важное событие центра. Это те самые знания, за которые любой практикующий ЦиГун готов отдать свою правую руку. Я не буду говорить почему я так считаю, чтобы не нарушать работу Воскресного университета.


Единственное, хотел бы еще раз обратить внимание руководства центра. Если собрать тексты, вопросы и ответы этого курса и опубликовать в виде перевода с комментариями, то Вы бы надолго обеспечили себе и финансирование и приток студентов.

Bagir (ник на форуме)

Сейчас посещаю курс по Свае (теория и практика) и курс по изучению текстов УЛюпай. Сложно выделить любимый курс - весь материал исключительно интересен и полезен.

С практикой сваи познакомилась в 2010г, но опыт был крайне тяжелый: не было никаких пояснений и правок, да и цель занятий была непонятна.


В общем, практика тогда не прижилась ;)


Постепенно, практикуя сваю-диагностику, интерес к свае вернулся, но не хватало стабильности, к тому же пробовать стоять больше 40 мин мне в голову не приходило.
Благодаря практическим занятиям сваей в Воскресном университете всего за 2 месяца сильно изменились ощущения от практики, а теоретическая часть (которой очень не хватало!), на мой взгляд, делает практику более осознанной и дает мощную мотивацию для продолжения занятий.

Ирина Е.

Абсолютно согласна и никогда не сталкивалась с тем, чтобы Мастер разъяснял возможные состояния, которые могут сопутствовать практике. Для меня открытием была теория и практика Сваи, с которой знакома уже очень давно, но которая была всегда мучительна (в низкой стойке на трясущихся ногах) и не работала по понятным теперь причинам.


Хуанди Нэйцзин и тексты Юйсяньпай наполняют смыслом практические занятия, вырывают из обыденного слоя реальности, делая восприятие более объемным, и дают ответ на вопрос: зачем я пришла в эту Школу.


Дмитрий Александрович, то, что Вы делаете и как, вызывает чувство глубочайшего Уважения и Благодарности!

Наталья Ши.

Свая начала менять мою жизнь с того времени, как я узнал о ней осенью 2017 на синьи и начал практиковать. Свая в Воскресном Университете вывела эти изменения на новый уровень.


Теперь я каждое утро чищу зубы и как будто отправляюсь в путешествие по себе, которое пока абсолютно непредсказуемо. Очень интересно, что ждет за каждым новым поворотом.


Свая стала важным курсом, потому что непременные условия участия в нем - это порядок и дисциплина. Мне несколько не хватало этих вещей в жизни в последние годы. Теперь изменилась не только моя жизнь, но и жизнь моей семьи. И я предчувствую, что это только начало.


Это вот если в общем об ощущениях, не вдаваясь в практические бытовые мелочи, из которых состоит жизнь ))


Благодарю за предоставленную возможность.

Игорь В.
Другой отзыв...
Подписка на новости
Мы вКонтакте