
Здоровье и хорошее самочувствие, жизненный тонус, активность и полнота сил – базовые ценности для любого человека, фундамент его деятельности в любой области, да и просто необходимое условие полноценной, благополучной жизни. В этом смысле любое ослабление сил, ухудшение здоровья, самочувствия, или болезнь – это то, с чем естественно бороться для человека. Это справедливо с древних времен до наших дней, именно поэтому с древних времен люди аккумулировали знания об устройстве человека, принципе функционирования органов и систем организма, об отклонениях от здоровья и способах излечения болезней.
Традиционная китайская медицина – одна из древнейших ценностей древней китайской цивилизации. Древнейшие из известных нам трактатов о китайской медицине, такие, как Хуан-ди нэй цзин 黃帝內經 и Шэнь-нун бэнь цао цзин 神農本草經, описывают уже полностью сложившуюся комплексную систему знаний о здоровье человека, причинах возникновения болезней и способах лечения, и записаны примерно 2,5 тысячи лет назад, хотя очевидно, что знания, которые в них содержатся, аккумулировались ранее. Название трактата Хуан-ди нэй цзин, основополагающего труда, описывающего основы китайской медицины, а также само построение его текста прямо отсылает нас к тому, что изложенные там знания передавались еще во времена легендарного императора Хуан-ди 黃帝, жившего около пяти тысяч лет назад.
Дошедший до нас из глубины веков трактат Хуан-ди нэй цзин содержит две части — Су вэнь 素問 (Основные вопросы, вопросы о простейшем) и Лин шу 靈樞 (Таинственная суть). Первая из них – Су вэнь – представляет собой изложение базовых теоретических основ китайской медицины. Это прежде всего описание принципов инь-ян 陰陽, пяти элементов у син 五行, пяти органов цзан 五脏 и шести органов фу 六腑, пяти эмоциональных и шести патогенных факторов. В Лин шу содержится базовая теория прохождения каналов циркуляции ци в теле человека и акупунктурных точек, и описаны методы как диагностики, так и лечения отклонений нормальной циркуляции ци, и, соответственно, состояния здоровья.
Легко заметить, что базовым понятием китайской медицины, существенно отличающей традиционную, древнюю медицину от современной, является подробнейшая система знаний об энергии ци 气, которая является основой жизнедеятельности человека, а также знания о законах изменения-трансформации энергии, и взаимосвязи энергии, и других важнейших аспектов здоровья человека.
Энергия ци в организме неоднородна, китайская медицина выделяет первичную, или изначальную, юань ци 原气, питательную ин ци 营气, защитную вэй ци 卫气– основу иммунитета человека, и общую, совокупную, или смешанную цзун ци 宗气. Доступная человеку энергия ци бывает врожденной сянь тянь чжи ци 先天之气 и приобретенной хоу тянь чжи ци 后天之气.
Первичная, или изначальная, энергия юань ци получается человеком от родителей, дается от рождения. Прочие виды ци – питательная, защитная, и общая, совокупная ци – получаются человеком из пищи, воды и воздуха, и являются приобретенной ци. Изначальная ци и приобретенная ци связаны друг с другом, изначальная ци поддерживает и питает приобретенную ци, а также обеспечивает функционирование внутренних органов и механизмов, вырабатывающих приобретенную ци. Таким образом, основой формирования приобретенной ци является изначальная ци.
Нормализация циркуляции и наполненности ци, циркулирующей по каналам тела, является целью и важнейшим принципом лечения с помощью иглоукалывания и прижигания, т.е. основных методов акупунктуры.
Одним из фундаментальных законов, описывающих изменения-трансформации, которые происходят с энергией ци, является закон инь-ян. В организме человека инь можно соотнести с питательными веществами, а ян с процессами и функциями, существующими благодаря этим питательным веществам. Без соответствующих процессов и функций внутренних органов вода и пища, а также результат процесса дыхания не могут быть превращены в питательные вещества. Так в организме осуществляется взаимодействие инь и ян, которое поддерживает в организме правильный баланс, здоровье и саму жизнь.
Внутренние органы также разделяются на инь и ян, в зависимости от своих функций и протекающих в них процессов. Так, органы цзан (печень, сердце, легкие, селезенка, почки) соответствуют инь, а органы фу (желчный пузырь, желудок, тонкий кишечник, толстый кишечник, мочевой пузырь, тройной обогреватель) соответствуют ян.
Вода — это субстанция инь, а огонь — это субстанция ян. Субстанция ян претворяется в дыхание-ци, а субстанция инь представляет собой вкус (пищевых продуктов). Вкусы правят созданием телесной формы, телесная форма правит созданием дыхания-ци; дыхание-ци правит созданием семени-цзин; семя-цзин управляет превращениями. Семя-цзин питается дыханием-ци. Телесная форма питается вкусами. Трансформации рождают семя-цзин, а дыхание-ци рождает телесную форму.
— Хуан-ди нэй цзин (перевод Б. Виногродского)
Еще одним важнейшим понятием, составляющим самые основы китайской медицины, является понятие квинтэссенции цзин 精. Этот иероглиф, означающий семенную жидкость, также обозначает тонкую субстанцию, являющуюся материальной основой человека, его органов и тела в целом. Квинтэссенция цзин также бывает полученная от родителей, врожденная сянь тянь чжи цзин 先天之精 и приобретенная хоу тянь чжи цзин 后天之精 – полученная в результате работы его внутренних органов, прежде всего, желудка и селезенки, и механизма формирования цзин уже после рождения. Отдельно в китайской медицине выделяют квинтэссенцию цзин почек шэнь цзин 肾精, которая, как считается, участвует в образовании костного, спинного и головного мозга, а также связана с жизненным духом шэнь 神.
Основы китайской медицины включают в себя также важнейшее понятие жизненного духа шэнь как правителя человека, определяющего его поступки, а также мыслительную и психическую деятельность. Традиция связывает дух шэнь с ци и квинтэссенцией цзин, более того, эти три важнейших составляющих человека также называют тремя сокровищами (三宝 сань бао). Даосские практики пестования жизни считают важнейшим делом совершенствование именно этих трех сокровищ, причем если дух шэнь – это управитель, то ци – движущая сила, а цзин – коренная основа. Вместилищем-хранилищем жизненного духа шэнь является сердце, и китайская традиция именно сердце связывает с сознанием человека и всем спектром проявлений его психики.
Важнейшим отличием традиционной китайской медицины от современной западной медицинской науки является понимание того, что человек и его здоровье неразрывно связаны с духовными и душевными проявлениями и сферами жизни человека.
В связи с этим традиционные основы китайской медицины являют собой сложнейшую систему связей, объясняющую важнейшие факторы здоровья и жизни человека.