Текст
- Слепой прекрасно слышит. Глухой прекрасно видит. Утрата и выгода имеют один исток. Обрети десятикратную пользу, так используя войско. Трижды в сутки возвращайся к этому. Используя войско, обретешь десятитысячную пользу.
Комментарий
«Слепой прекрасно слышит»: не доброе[1] слышит тоже, глазами не видит ничего, но дух его подобен слуху — им чутко слышит; глухой прекрасно видит: не доброе видит тоже, ушами ничего не слышит, но судьба его — как глаза — ею все ясно видит. По сему, оба они созерцают: слепой имеет острый слух, глухой ясно видит. Покоряют Ци Прежденебесного, отбрасывают ложное для совершенствования в истинном. Тому, кто честен и отбросил заблуждения, остаётся ли тревожиться, пусть даже и о том, что не может он жить вечно? Книга говорит: «Все живые существа не достигают Истинного Дао, потому что у них есть заблуждения (иллюзорное сознание). Если у них есть заблуждения, они устрашены своими демонами, покорны своим духам. Если устрашены своими демонами, покорны своим духам — значит, что пребывают они в мире [в соответствии с этим]. А коли так, владеет ими жадность[2]. Как же не быть досадам и огорчениям, суетным мыслям, заблуждениям и страданиям?».
Страдая от физических и душевных недугов, они будут страдать и от мытарств, постоянных перерождений, часто погружаясь в юдоль скорби и постоянно искажая Истинный Путь-Дао. Алчность и суетные мысли есть источник и причина приобретения вещей и становления вещей, но человек сам может опустошить один такой источник, и тогда и всё сущее опустошится, а печали иссякнут. И это в десять крат ценнее подвига любого из учителей, который наставляет и ведёт за собой учеников, [полагающихся на его знания и не совершенствующихся самостоятельно]. Такой человек сможет повториться (усилиться) многократно[3], избавиться от заблуждений, станет усердным и трудолюбивым, работая с утра до вечера, не прерывая [совершенствование], постепенно станет целым. И это в десять тысяч крат ценнее подвига любого из учителей, который наставляет и ведёт за собой учеников, [полагающихся на его знания и не совершенствующихся самих].
Достижение верха мастерства меняет лицо [облик], но не сердце. Некое ремесло может стать лёгким и естественным, но не принести мудрости и умения. Знание метода — самоотдающееся[4]; оно полезно (усердно) и глубоко в своём ограниченном пространстве и боится всего невиданного и неслыханного [то, что выступает за его сферу]. Практикой и методами как можно достичь большего?
Мудрейший сказал: «Однажды обуздать себя и вернуться к Ритуалу (Ли — 礼) ― это зовётся Гуманностью (Жень — 仁)[5]; Поднебесная покорится Гуманности. Ради неё покорится по своей воле, а что зависит от человека?» В этом истинное значение данного раздела.
- Сердце рождается в вещах и умирает в вещах. Пружина находится в глазах.
Комментарий
Сердце как хозяин, глаза — как дверь. Изначально правдивый, совершенно пустой, беспристрастный, безлюдный, бессодержательный, единый целый с абсолютной пустотой — разве есть здесь место дуализму жизни и смерти? Те, кто рождается и умирает, сердцем и ушами (?) пребывают в теле (законе) Посленебесного. Сердце невидимо, но через вещи можно увидеть его [отражение или как отражение]. Увидишь вещь — увидишь и сердце, без вещей и сердца не существует[6]. Оно есть хозяин, который живет или умирает, также как есть и вещи, которые рождаются, есть и вещи, которые умирают. Хозяин (тот, кто заставляет вещи рождаться и умирать) открывает дверь глазам и впускает грабителя. Когда вы видите что-то своим взглядом, ваше сердце получает это, и выходит так, что сердце — это пружина рождений и смертей, выходит так, что причина их действительно, фактически располагается в глазах. Но человек может смотреть и внутрь себя, отринув материальные желания. Откуда тогда взяться жизни либо смерти? Древние говорили: «Уничтожив глаза можно сохранить молодость». Это справедливые слова[7].
- Небо не милосердно, но оно рождает великое милосердие. Когда проносятся грозы или свирепствуют вихри, никто не смеет шелохнуться. Пришла музыка, и природная сущность изобильна. Пришел покой, и природная сущность умеренна.
Комментарий
Небо выше всего, а всё сущее ниже него – и Небо далеко от вещей. И кажется, будто оно не милосердно к вещам. Мало кто знает, что из образа не-милосердия как раз и рождается великое милосердие. Барабан Ци Неба становится громом, дыхание становится ветром, грозы гремят[8] и всё сущее рождается; дует штормовой ветер и всё сущее процветает в изобилии. Когда свершается процветание (становление), всё сущее копошится в заблуждениях и невежестве. В соответствии со своей природой образ не-милосердия рождает великое милосердие, благодать рождается без благодати. Каково сердце неба? Того, кто испытывает блаженство, тяжело покорить, он совершенно свободен, сердечной природы (способности) у него с избытком. Что же касается подвижника, то и всему сущему тяжело сдвинуть (изменить) его, нет у него вожделений, нет и пристрастий, сердечная природа чиста и не запятнана. Радующийся человек остаётся бесстрастным к остальному, а отшельник остаётся беспристрастным и к честности (правде) — и сам честен[9]. Также и не-милосердие Неба оборачивается великим милосердием [на деле]. И нет желания пользоваться ничем, ни одной вещью феноменального мира. Разве не изумительно!?
- Небо безмерно себялюбиво, но в действиях оно безмерно бескорыстно. Ухвати это, упорядочивая пневму.
Комментарий
Путь-Дао Неба пролегает по неосязаемому, переносится по невидимому, и суть его заключена в «ничто». Однако четыре времени года тем не менее движутся, и всё сущее рождается, а проявляется Путь безмерно бескорыстно. Исследуй его таинственность, движение его Ци, и обуздай всё сущее. Человек, что ловит птиц, властвует над ними; творец владычествует над творением; речь (слова) управляет всем сущим, «создают» всё сущее, и всего-то лишь за одно дыхание Ци. Ци поднимается, всё сущее рождается и растёт, Ци опускается, всё сущее сжимается и прячется. Рождается и растёт, сжимается и прячется — и всё за одно мгновение Ци. Одно преломляется во множество, множество вновь собирается в одно. Я и Вселенная; общее и частное, ни то, ни другое, и то, и другое. Ци движется, и круговорот его бесконечен, естественен и текуч.
- Жизнь — корень смерти. Смерть — корень жизни. Милосердие рождается во зле. Зло рождается в милосердии.
Комментарий
Дао Неба рождает сущее, кое и есть Ци. Оно движется вверх и вниз с помощью Ци, вверх — Ян, вниз — Инь. Ян суть рождение и милосердие, Инь — смерть и зло. Если есть жизнь, обязательно будет и смерть, если есть смерть, обязательно будет и жизнь. Жизнь — корень смерти, смерть — корень жизни. Есть милосердие — есть и зло, есть зло — значит есть и милосердие. Милосердие рождается во зле. Зло рождается в милосердии. Если человек в час смерти станет просить о жизни, он будет жить вечно и не умрёт. Если человек охваченный злом сможет искать милосердие, то будет милосердие, а зла не будет. Из одного выходит, в другое входит — разве не в этом и проявляется гармония!
- Глупцы становятся совершенномудрыми, постигая Небесные письмена и принципы Земли. Я вразумляюсь, постигая письмена времен и принципы сущего.
Комментарий
«Люди недалёкие становятся совершенномудрыми, постигая Небесные письмена и принципы (законы) Земли. Я вразумляюсь, постигая письмена времён и принципы сущего».
Глупец не знает ни о милосердии, ни о зле жизни и смерти; тайна круговращения творений Неба и Земли открывается лишь мудрецу письменами Неба и Земли. Я тогда говорю, что письмена Неба обладают образом, принципы (законы) сущего Земли имеет форму, заметную и очевидную стороннему наблюдателю. Её можно увидеть и можно узнать. Что же касается письмён времён, не обладающих образом, не имеющих формы, то это и есть Дао, сокрытое внутри, невидимое; это и есть непознанное, мудрость Неба и Земли. Сущее сокрыто рождается и умирает. Когда сущее рождается, время рождаться, нельзя не родиться; когда сущее умирает, время умирать, нельзя не умереть. Жизнь, милосердие, смерть, зло, жизнь и смерть, смерть и жизнь, милосердие и зло, зло и милосердие, жизнь-смерть-милосердие-зло, — всё это не выходит за рамки Божественного Пути. Божественное Дао Неба и Земли незримо, а вот сущее увидеть можно. Но если наблюдать жизнь и смерть сущего, то и можно познать мудрость Божественного Дао Неба и Земли.
- Люди с помощью глупости пекутся о совершенной мудрости. Я с помощью не-глупости пекусь о совершенной мудрости. Люди с помощью чудесного надеются стать совершенномудрыми. Я с помощью не-чудесного надеюсь стать совершенномудрым. Кто бросается в воду или входит в огонь, тот сам идет навстречу гибели.
Комментарий
«С помощью глупости пекутся о совершенной мудрости»: один вариант — без иероглифа «Шэн» — мудрость. С помощью не-глупости пекутся о совершенной мудрости: один вариант — без иероглифа «Ю» — беспокойство[10].
Дао Природы и Судьбы изначально нельзя просто узреть, и в итоге все не могут просто познать его. Вот почему издревле мудрыми считаются те, кто встал на путь совершенствования. Разумеется, были и такие, кто преуменьшал свой ум и подвергал сомнению знания, таил в себе дух и выжидал в уединении, в отдалённых краях собирая лекарственные снадобья. Огульно применял огонь для выплавления киновари, проецируя свои человеческие чаяния (стремления) на Небо. Духи оказывались несчастливы, ведь Небеса, Земля и сверхъестественное недоступны к воздействиям и не могут быть просто измерены.
Но как же быть обычным людям? Человек не осознаёт этой сокровенной тайны, и с помощью негодных средств (глупости) и заблуждений [пытается] становиться совершенномудрым. Разве ведомо ему, что истинно мудрый не показывает свои знания, пустотой добиваясь полноты?
«Во время не-деяния, умерь (его) блеск, уподобь (его) пылинке (будь скромным), накапливая добродетель[11], зная былое и предвосхищая грядущее, на один вопрос получая сотни ответов (из единого достигая многого)[12]».
Будучи наделён огромными способностями (потенциями), пользуясь безграничной силой разума, человек чудесным образом становится совершенномудрым. Однако и так не ведает, что возможно приспособиться к истинному постоянству, и что и в не-чудесном заключена скрытая сила. Совершенномудрый не свободен от заблуждений, также не свободны от них и письмена мудрости [Неба].
Совершенномудрый не обладает сверхъестественной, трансцендентной природой, также как и законы Неба и Земли не обладают таковой. Совершенномудрый принимает участие и в развитии и рождении [всего сущего] Неба и Земли, а добродетелями своими соответствует Небесам.
«Кто бросается в воду или входит в огонь, тот сам идёт навстречу гибели».
Жадность и скупость, любовь и милосердие подобны омуту; пагубные привычки подобны огненной яме (пучине страданий). Все заурядные люди, не изучающие глубоко чудесные гармонии Син и Мин, а также Путь бесконечного созидания Неба и Земли — всё равно что махнули на себя рукой, принимая ложное как истинное и получая удовольствия от страданий, погружаясь в пучину и не зная этого, входя в огненную яму и не понимая этого, сами ища себе погибель. Кто же в этом виноват?
- Самоестественный Дао-Путь пребывает в покое. Поэтому он породил Небо, Землю и все сущее. Дао-Путь Неба и Земли всепроникающ. Поэтому инь и ян взаимно преодолеваются, инь и ян подталкивают друг друга и превращения следуют должной чередой.
Комментарий
Великое Дао бестелесно, но рождает Небо и Землю; Великое Дао безымянно, однако вскармливает всё сущее. Бестелесное и безымянное, Самоестественное Дао пребывает в покое. Так и основание жизни человека, выбравшего спокойствие и отрешенность, и статично, и подвижно, рождая всё сущее Неба и Земли1. Как только Небо и Земля родились, их естественное Дао установилось Путём. Вот отчего Дао Неба и Земли всепроникающе, — что значит всё пропитывающее, всё насыщающее. Но его проникновение естественное, преодолевающее, спокойное, движущееся и неподвижное одновременно, оно следует одно за другим, и [каждая из тех пар] является корнем другой. Поэтому Инь и Ян процветают (не встречают препятствий). Движущееся — это Ян, неподвижное — это Инь. Движущаяся точка словно неподвижна, неподвижная точка будто движется; Инь рождает Ян, Ян рождает Инь. Потому-то они и взаимно преодолеваются, а четыре времени года сменяют друг друга, и всё сущее рождается, изменяется, превращается следуя гармонии, не противореча друг другу. Разве не таково изначальное намерение Творца? Неуловимое, самоестественное Дао бестелесно, но способно, однако, изменять(ся) — вот почему Путь бесконечен.
- Поэтому совершенномудрый знает, что самоестественному Дао-Пути нельзя противиться. Поэтому он упорядочивает себя, устремляясь к пребывающему в вечном спокойствии Дао-Пути. Посредством исчисления и правил нельзя достичь единения с ним. Итак, есть чудеснейший сосуд. Он рождает мириады образов, восемь триграмм, знаки цзя цзы, пружину духов, сокрытие демонов. Искусство взаимного преодоления инь-ян пронизывает своим светом все образы.
Комментарий
Совершенномудрым называют того, кто пребывает в единении с добродетелью-Дэ Неба и Земли. Поскольку он, с другой стороны, сам находится в гармонии с Небом и Землей, он не нарушает их естественное Дао и так же гибок и отзывчив [на перемены], как они. А почему? Ведь Дао-Путь не материален и не идеален (возможно: не имманентно/не трансцендентно), он ничто и всё, пустота и [собственное] содержание (наполненность), он имеет и не имеет, мним (ирреален) и реален, он есть должное. Таким образом, можно трактовать это единое дыхание Великой пустоты, что без звука, без запаха, осуществлять это Дао и достигать спокойствия, — достигать абсолютного спокойствия (неподвижности), хотя и часы судьбы нельзя вырезать из астрономического календаря.
Если из календаря (принципа становления) можно изымать материальное (вещь), но нельзя вырезать бестелесное (идею?), то спокойствие (неподвижность) обладает бестелесной (идеальной?) природой[13] — как его тогда можно устранить из календаря?
Сказано: «Есть сущее прежде Неба и Земли, что безымянно и безмолвно».
Творящий принцип (природы) непостижим, хотя и включает всё. Это словно чудеснейший сосуд; он и называется божественным сосудом: божественный, то есть превосходящий всё [посюстороннее] сущее. Он порождает мириады образов, восемь триграмм, знаки цзя и цзы, Пружину духов, Тайны демонов. И нет ничего такого, чтобы не относилось бы к нему.
Сказано: «…это может быть владыкой мириадов образов, но не(?) может изгнать увядание четырёх времён года». «Безымянное есть начало неба и земли, а то, что называют божественным сосудом, или обладающим именем – мать всех вещей». То, что Лао-цзы обычно называл не-желанием созерцать прекрасное (следовать за формой), означало видеть Безымянное начало; а то, что называл желанием созерцать великое (секрет), означало видеть его мать.
Отсутствие не может стать небытием[14]. Не созерцая великое (главное), нельзя увидеть и прекрасное (мир материальных вещей). Путь следования за становлением проходит через принятие всего сущего как пустого, приводя к не-деянию. Путь созерцания великого (главного) проходит через превращения Инь и Ян, приводя к совершенствованию и их проявлению. Совершенномудрый не действует наперекор Пути, так как видит его. Созерцает небесное Дао, придерживается небесного Дао, возвращается от Посленебесного к Прежденебесному. Убивая Пружину, крадёт Пружину (механизм) жизни, обращает вспять пять стихий, обращает вспять творение, с Инь взращивает Ян, с Ян взращивает Инь, с помощью Инь меняет Ян, с помощью Ян упорядочивает Инь, смешивая их.
От созерцания главного к созерцанию прекрасного, от божественного сосуда к спокойствию (неподвижности), от принуждения к самоестественности. Практика применения силы в делах полностью прекращается, и мастерство Инь и Ян превосходит пределы вещей и материального мира. Надо понимать, что вышеизложенное не есть обычное мастерство (искусство), но это мастерство, тайны которого тайком украли (подсмотрели) у Инь и Ян, у творческой силы (природы), это мастерство обращений Небесной сферы, мастерство освобождения от круга перерождений. Император Хуан-ди составил [книгу законов] и взмыл в небо верхом на драконе. Чжан Ге отредактировал её и довёл до совершенства; отсюда и возникло [знание о] Дао! Ах! В «Инь Фу Цзин» более трёхсот иероглифов, оно словно благословение небес, и что ни слово, то жемчужина; оно поясняет как обрести бессмертие, указывает путь совершенствования в истинном, раскрывает Пружину Неба, киноварные тексты и священные знания для последующих поколений, хотя при этом говорит путём множества иносказаний. Объясняет искусство Инь и Ян, и тот, кто увидит этот канон, искренне и с почтением прочтёт его, и испросит учителя о наставлении, обретёт великую истину, будет следовать истине, обретя восемь сотен пророчеств (наставлений). Ужели не так?
Перевод
текст Торчинов Е.А.,
комментарии Лю Имина
Комментарии
- Не ясно, что имелось в виду.
- Возможно, здесь подразумевается «жажда к становлению», недифференцированная грубая витальная аффектация?
- Ср. с «multiplicatio» Философского камня в европейской алхимии.
- Перевод термина сложен. Возможно, под «самоотдающимся» методом имелось в виду нечто вроде имманентного отношения к техническому, вещному порядку мира.
- Лю И-Мин особым образом понимает смысл категорий добродетелей У-Чан, в русле философии познедаосских синкретистов. Ритуал у него — это деятельность человека, обеспечивающая равновесие между процессом предметного становления, рождения и утверждения вещей и смыслов и обратной этому процессу практике понимания и видения тех же вещей и смыслов как включенных в некую холистическую систему диалектического единения («Поток» и «Противоток» в терминах даосизма, «Справедливость-И» и «Гуманность-Жень» у конфуцианцев). Дело в том, что среди людей поныне существует однозначное преобладание в сторону «первого слагаемого» Ритуала, поэтому, по мысли Лю И-Мина, для восстановления изначальной гармонии следует особенно акцентировать внимание на Жень для противодействия избыточной прирешенности к предметному порядку становления.
- Ср. и идеей «интенциональности сознания» в европейской феноменологии, например, у Э. Гуссерля, Ж.-П. Сартра.
- Ср. с «Иллиадой» Гомера (5, 341-342):«Ибо [боги] ни брашн не едят, ни от гроздий вина не вкушают;Тем и бескровны они, и бессмертными их нарицают».
- Возможно, скрытая аллюзия на триграммы Ба-гуа: ветер-синь и гром-чжень традиционно зачастую рассматриваются в тандеме.
- Т.е. «честность» мудреца, которая является итогом беспристрастности даже и к самой истине и поискам истины есть честность более высокого порядка, нежели правда профанная, «вульгарная». Последняя же слишком сильно дуалистически связана с ложью и неправдой и поэтому не считается за честность истинную. Ср. Конфуция: «Безупречно праведные лишь расхищают добродетель».
- Перевод не ясен.
- См. 4 чжан «Даодэцзин».
- Ср. с Lapis западной алхимии, самая ничтожная частичка которого обладает способностью превратить любое количество неблагородных металлов в золото.
- Кажущееся противоречие с первой частью фразы.
- По мнению некоторых современных исследователей, филологов, лингвистов, в большей части текстов восточной философии термин «у» (отсутствие), следуя внутренней логике древнекитайского языка, следует понимать именно скорее как «неналичие», а не как «ничто». Напр., пишет О.Бойко в комментарии к «Цин Цзин Цзин»: «…рассуждения об отсутствии восходят еще к Дао Дэ Цзин и продолжаются в даосизме на всех стадиях его развития. «Наличие — отсутствие» — важнейшая пара даосской космологии. Как показал Кобзев в «Учении о символах и числах в китайской классической философии» отсутствие (у) не является абсолютным отрицанием наличия (ю). Особенностью китайских отрицаний древнего языка было то, что они отрицали не существование, а наличие в данном месте. Отчасти это и определило появление теории взаимопереливания инь и ян и взаимообусловленности оппозиций. Отсутствие самого отсутствия ведёт нас к более глубокому уровню отрицания наличия, то есть уже практически к отрицанию существования … все высказывания типа «нет А в А» являются парафразами фундаментальной даосской категории «вэй у вэй» — деяние не деянием, которая в свою очередь также коррелирует с концепцией «наличия — отсутствия».