Предисловие У чжэнь пянь

Увы! Человеческое тело трудно обрести[1], свет и тьма с легкостью сменяют друг друга, и нельзя с точностью рассчитать, будет ли жизнь долгой или короткой. Как же избежать последствий совершенных деяний?![2] Если не будешь вглядываться в себя, чтобы быстрее достичь пробуждения[3], то тебе останется только ждать своего конца, и даже если на грани жизни и смерти у тебя возникнет хоть одна предосудительная мысль, то ты попадешь на один из трех путей, ведущих в юдоль зла[4], и бесчисленное число мировых периодов[5] будешь страдать там, не имея даже малой надежды найти избавление. И сколь же тогда будет велико раскаяние! Поэтому Лао-цзы и Шакьямуни[6] своим учением о природной сущности и жизненности преподали людям искусные методы[7], наставляя людей на путь совершенствования и избавления от рождений и смертей. Последователи Шакьямуни при этом считают за наиглавнейшее пустоту и покой[8], которые приходят вслед за мгновенным пробуждением[9] и совершенным проникновением в реальность. Благодаря этому они достигают другого берега[10], а пока следствия прошлых привычек и аффектов[11] ещё не исчерпались — заботятся о благе всех живых существ. Последователи Лао-цзы считают истинным методом совершенствования плавку и пестование исконной природы и утверждают, что если обрести их осевой стержень, то немедленно взойдешь на место совершенного мудреца, а если не узришь свою изначальную сущностную природу, то останешься в трясине иллюзий и заблуждений.

Далее, «Чжоуские Перемены»[12] исчерпали все возможное знание о принципах и природной сущности и жизненности. «Луские речи»[13] содержат наставления о «незамутненности мысли» и «не поддерживании крайностей»[14]. Это свидетельствует о том, что и Чжун-ни[15] достиг познания тайн природной сущности и жизненности. Но не происходит ли так, что его слова толкуют поверхностно и не понимают во всей полноте их глубокого смысла? А он тем не менее желал исправить человеческие нравы, претворить в жизнь нормы гуманности, долга-справедливости, ритуала и музыки, почему обычно и не раскрывал суть Дао-Пути недеяния, предаваясь искусству взыскания воли Неба[16] и рассмотрения образов перемен[17], соединяя воедино в своих доказательно аргументированных речах сущностную природу и закон[18] — вот и все. И так можно говорить вплоть до примеров из Чжуан-цзы[19], возгласившего «необременение сущим», «беззаботное странствие»[20], а так же норм Мэн-цзы[21], любившего «пестовать безбрежную пневму»[22]. Ведь и речи этих мудрецов хотя и различаются, но близки по смыслу. Когда же пришло время Вэй Бо-яна[23], то он соединил воедино принципы перемен и Дао-Пути[24] и создал трактат «О единении триады»[25], чтобы прояснить функции великого киноварного эликсира. Танский[26] Государственный Наставник[27] Хуэй-чжун[28] в своих «Изречениях»[29] использовал слова Лао-цзы и Чжуан-цзы, дабы выявить начала и концы Дао-Пути. Если это так, то хотя и можно выделить три учения[30], тем не менее их пути возвращают[31] к одному и тому же.

Последователи желтого и черного[32] последних поколений обвиняют друг друга в заблуждениях и заявляют об истинности лишь своего учения, что приводит только к тому, что доктрины трех школ вязнут во лжи и сбиваются с истинного пути; подобные взгляды не могут связать их в нераздельном единстве[33] и вернуть их к общему корню. Ныне люди знают о последователях даосизма, что те почитают способы совершенствования жизненности, но не знают, что способы и принципы совершенствования жизненности бывают двух родов: те, которые легко научиться, но с которыми трудно достичь успеха, и те, которым трудно научиться, но с которыми легко достичь успеха.

Например, к способам, которым легко научиться, но с которыми трудно достичь успеха, относятся плавка пневмы пяти ростков[34], поглощение света семи светильников, сосредоточение при выполнении массажа, вдыхание чистого и выдыхание грязного[35], распевание канонов[36] и повторение заклинаний, заговаривание воды и смывание в ней талисманов[37], клацание зубами и собирание духа[38], соблюдение целомудрия и отказ от вкушения злаков, визуализация божеств[39] и задержка дыхания, сосредоточение мысли на пространстве между бровями, практика искусства внутренних покоев и питание мозга[40] за счет возвращения семени, а равно и все другие способы, вплоть до приема внутрь переплавленных металлов, минералов и растительных снадобий.

Что касается всех вышеназванных методов, то их действенность проявляется лишь в разрушительном воздействии, и хотя сил на их практикование затрачивается много, искомого результата совсем не видно. Если утруждать сознание и перенапрягать волю, днями и ночами практиковать все это, то можно достичь исцеления от болезней, но долговременного воздействия на организм не происходит, и если хоть одно утро не заниматься, то все достигнутые результаты пойдут насмарку.

А продления годов и месяцев жизни разве не трудно добиться, исполнения желания обрести долговечность, вернуться к состоянию младенца, отвратить старость, преобразить свою суть и воспарить в небеса, — разве всего этого не трудно достичь?! Все это чрезвычайно мучительно обретается.

Поэтому адепты нынешней эпохи впадают в заблуждения, ложь принимают за истину[41], не достигают постижения[42] истинности таинственного Закона[43], гневно отвергают обманные речь святых бессмертных[44], боятся проникновения в небесный механизм и прилагают числовые комбинации к именам[45]. Среди них есть придерживающиеся способа задержки дыхания, благодаря которому можно забыть о механизме и отсечь мышление[46], — практика этих людей в основном тождественна сидячей медитации, о которой учат две Колесницы[47]. Если усердно осуществлять это, то можно вступить в состояние ментальной сосредоточенности и вывести дух за пределы тела. Однако дух сперматической эссенции относится к инь и благодаря ему трудно укрепить жилище[48], и этим нельзя заменить способ продления телесной жизни. Поэтому, не обретя пути возврата и обращения вспять, основанного на использовании металла и ртути, разве можно вернуть силу ян и сменить бренные кости на кости нетленные, средь бела дня взойти на небо[49]?

Ведь выплавка золотого раствора и перегнанной киновари — это то, чему трудно научиться, но в чем легко достичь успеха. Занимаясь этой практикой, надо проникнуть в суть инь и ян, осуществить глубочайшие трансформации, поднять две пневмы по Желтому Пути[50], соединить три природные сущности в Изначальном Дворце[51], собрать пять первоэлементов, соединить и гармонизировать четыре образа, сделать так, чтобы дракон шипел, а тигр издавал свист[52], чтобы муж начинал, а жена следовала за ним, чтобы в нефритовом треножнике[53] варилась похлебка, огонь разгорался бы в золотой печи[54]. Вначале сокровенная жемчужина обретает образ, а Великое Первоначальное возвращается к своей подлинности, и все это совершается мгновенно, вечно сохраняется и беспредельно дарует блаженство. И так вплоть до устранения опасностей и пресечения преград мысли следует самым серьезным образом относиться к пестованию извлечения и придерживанию добавления[55], пестованию правильного и схватыванию полноты.

Должны блюсти свою женственность и обнимать единство[56] .

Тогда естественно восстановится пневма порождающего ян и будет уничтожена губительная форма инь, пневма всех периодов охватит весь круг[57], зародыш покинет утробу и произойдет божественная трансформация. Имя такого человека будет занесено в списки бессмертных, нарекут его совершенным человеком, и это будет время возвеличивания подвига сего мужа. Ныне ученые таковы, что некоторые из них считают свинец и ртуть двумя пневмами, а на пять внутренних органов указывают как на пять первоэлементов. Сердце и почки они считают триграммами «вода» (кань») и «огонь» (ля), а печень и легкие — драконом и тигром. Они используют дух и пневму в качестве сына и матери, держатся за слюну и сок[58] как за свинец и ртуть и не знают плывущего и тонущего, не могут разделить хозяина и гостя. Зачем же свое собственное богатство считать чужими вещами? К чему чужое имя давать своему родному сыну? Неужели неведомо, как металл и дерево преодолеваются друг другом — это сокрытая тонкость? Неужели неизвестно, как силы инь и ян взаимодействуют друг с другом — это глубочайшая тайна? Когда это так, Солнце и Луна теряют свой путь, свинец и ртуть уходят из печи. Те, кто хочет узреть зачатие и формирование перегнанной киновари, не должны удаляться от этого.

С самой юности я любил Дао-Путь и стремился постичь все сочинения и канонические тексты трех учений, вплоть до трудов по законам и наказаниям, математике, медицине и мантике, военному делу, астрономии, географии, искусству определения счастливых и несчастливых дней, сроков смерти и рождения, но ничто не удовлетворяло моего сердца полностью. Лишь ради одного — искусства золота и киновари я изучал скрупулезнейшим образом все каноны и песни, стихи, трактаты, компендии всех школ мысли. Во всех этих сочинениях содержались сведения о солнечных разумных душах и лунных животных душах[59], тигре-знаке гэн и драконе-знаке у-цзя[60], водяном серебре и киноварном порошке, белом серебре и черном олове, мужском кань и женском ли и заявлялось, что всего этого достаточно, чтобы полностью сделать золотой раствор и перегнанную киноварь, но совсем не говорилось, какого рода такие вещи, как истинный свинец и истинная ртуть, не говорилось о том, каковы способы и сроки использования огня, не было указаний на правила питания эликсира телом. Эти сочинения не только своими домыслами сбивали с истинного пути людей грядущих поколений, но и ложно истолковывали наставления священных канонов и разъяснений к ним. Они вносили заблуждения во все и порождали не только путаницу и неразбериху в понимании канонов бессмертных, но и умножали ошибки и заблуждения у будущих учеников.

Я никак не мог встретить достойного человека и получить тайное устное наставление и поэтому не находил удовольствия ни в еде, ни во сне, мой дух был в смятении, и хотя я обошел все горы и долы, прося наставлений и у глупых, и у мудрых, никто из них не был в состоянии ввести меня в истинную традицию и просветить мой ум. Так продолжалось до года цзи-ю девиза правления Си-нин[61], когда ученый из Палаты Драконовых Планов[62] господин Лу[63] прибыл в Чэнду. Его воля была непоколебима, с самого начал он был искренен и уважителен, следовал наставлениям совершенного человека[64], получил наставления относительно снадобий золота и киновари и периода использования огня. Его слова были просты чрезвычайно, он придерживался главного, избегая суеты. Можно сказать, что, указывая на течение, он знал истоки, говорил одно слово, а прозрений в нем была сотня; он отполировал зерцало своего сознания, изучил все каноны и киновари, постигнув, как все взаимозависимо и взаимосвязано. Ведь в мире из десяти людей восемь, а то и девять учатся искусству бессмертных, но поистине постигшими его редко бывают даже один или два человека.

И вот, встретив истинные наставления, разве мог я оставить их под спудом. Поэтому я написал уставные стихи в количестве, равным двойной девятке, т.е. восемьдесят один стих[65], и назвал их «Главами о прозрении истины». Из них шестнадцать стихов — семисложные восьмистишия, представляющие число дважды восьми, «оборванных строк» — шестьдесят четыре стиха в соответствии с числом гексаграмм чжоуского «Канона Перемен», один стих — пятисложный, символизирующий «Великое Единое», стихов-романсов на мотив «Луна над западной рекой» — двенадцать, в соответствии с числом месяцев года. Эти стихи повествуют о треножниках и сосудах — о том, что благородно из них, а что — презренно, об измерении снадобий в цзинях и лянах, о начале и конце использования огня, о последовательности(кто раньше, а кто позже) хозяина и гостя, о существовании и гибели, наличии и отсутствии, о счастье и беде, раскаянии и стыде. Вот что содержится в них. А дабы раскрыть то, что считалось не высказанным в этом сочинении о природе изначального и исконного просветления, я создал еще песни, гимны и юэфу[66], а также другие сочинения и приложил их к заключительному разделу. В этих сочинениях я исчерпал все, относящееся к Пути постижения изначальной сияющей природы. И если люди, имеющие общие со мной устремления, прочитают это, то, увидев концы, они постигнут и корень, отбросят заблуждения и приблизятся к истине.

Написано в год и-мао правления под девизом Си-нин[67] тяньтайским Чжан Бодуанем со вторым именем Пин-шу.

Примечание

  1. Имеется в виду буддийское учение о том, что рождение в виде человека является следствием совершения многочисленных благих деяний и потому очень трудно достижимо. С другой стороны, именно человек обладает возможностью достичь просветления, пробуждения, и поэтому человеческая жизнь особенно ценна и не должна тратиться попусту, ибо в следующий раз, может, не удастся родиться человеком в течение многих и многих жизней.
  2. Имеется в виду буддийская доктрина кармы (кит. е), согласно которой все совершенные человеком поступки обуславливают как данную, так и последующие жизни. Цель человека — исчерпать свою карму и выйти из круга чередования рождений — смертей
  3. Согласно учению буддийской школы чань (японск. дзэн), пробуждение, обретение состояния Будды достигается через постижение собственной природы, которая и есть природы Будда (цзянь син чэн фо)
  4. Речь идет о трех дурных формах рождения: в аду, в мире голодных духов и в мире животных. Три благие формы рождения: в мире людей, в мире асур(титаны, демоны) и божеств(дэва, жэнь тянь). Из них человеческое рождение — наилучшее.
  5. Согласно буддийском учению, мир существует в виде космических циклов(кальпа, цзе). В начале каждого цикла мир созидается из пустоты в соответствии с совокупной кармой всех живых существ предшествующего периода, а в конце — вновь разрушается, чтобы воссоздаться опять. Длительность каждой кальпы измеряется миллиардами лет.
  6. Лао-цзы — один из создателей даосского учения. Шакьямуни — исторический Будда, основатель буддизма.
  7. Искусные методы (упайя, фан бянъ) — буддийским термин, обозначающий средства для обретения пробуждения и спасения живых существ.
  8. Синонимы нирваны, обретаемой после выхода из круга смертей-рождений, цель буддийского учения.
  9. Мгновенное пробуждения (дунь у) — термин буддизма школы чань, обозначающий мгновенное достижение состояния Будды через практику постижения собственной природы (цзянь сын; японск. кэнсё).
  10. Другой берег (би ань) — ещё один синоним нирваны
  11. Имеются ввиду кармические тенденции и предрасположенности, унаследованные от предыдущих жизней, желания, страсти.
  12. «Чжоуские Перемены» (Чжоу и) — «И цзин», «Канон Перемен», канонический текст конфуцианского Пятикнижия, основа нумерологической методологии китайской философии и даосской алхимии. Чжан Бодуань активно использует терминологию и методологию «И цзина» в своем сочинении.
  13. «Луские речи» (Лу юй) — тексты конфуцианской традиции (Конфуций был родом из царства Лу). Возможно, имеются ввиду «Лунь юи» («Беседы и суждения») Конфуция.
  14. Имеется в виду высказывание Конфуция из «Лунь юй» (глава «Цзы-хань»): «Учитель отвергал четверицу: отказывался от путаницы в мышлении, отказывался от следования крайностям, отказывался от упрямой приверженности ложным взглядам, отказывался от эгоистического самолюбования».
  15. Чжун-ни — второй имя Конфуция.
  16. Воля Неба — здесь имеется в виду жизненность, витальное, энергетическое начало человеческого существа (мин), которое пестуется в ходе даосской практики.
  17. Имеются в виду триграммы и гексаграммы, графические символы «Канона перемен».
  18. Сущностная природа (или природная сущность — син) — рациональное, духовное начало человека. Пестуется одновременно с жизненностью мин. Закон — видимо, заимствование из буддизма (дхарма). Возможно, имеются в виду внешние объекты, иногда называвшиеся китайскими буддистами «дхармами».
  19. Чжуан-цзы (Чжуан Чжоу, IV — III вв. до н.э.) — великий китайский философ.
  20. Метаморфические понятия философии Чжуан-цзы, обозначающие внутреннюю свободу и самоестественность мудреца.
  21. Мэн-цзы (IV в. до н.э.) — крупнейший конфуцианский мыслитель древнего Китая.
  22. Выражение, обозначавшее у Мэн-цзы духовно-нравственное совершенствование. Чжан Бо-дуань интерпретирует его в даосском духе как обозначение даосской практики пестования энергии организма.
  23. Вэй Бо-ян (II в.н.э.) — даосский мыслитель, которому приписывается авторство трактата «Чжоу и цань тун ци» («О единении Триады согласно «Чжоуским переменам»), содержащего основополагающие рассуждения по методологии даосской алхимии.
  24. Имеется ввиду соединение Вэй Бо-яном даосской философии и нумерологической методологии «И цзина».
  25. Смотрите примечание 23.
  26. Династия Тан правила Китае в 618-907 гг.
  27. Государственный Наставник (га ши) — здесь: титул, даровавшийся императором выдающимся буддийским монахам.
  28. Хуэй-чжун — выдающийся буддийский наставник школы чань (дзэн) VIII в., был высоко ценим императорами Сюань-цзуном, Су-цзуном и Дай-цзуном.
  29. Имеются в виду юйлу, сборники речений чаньских монахов.
  30. Три учения — конфуцианство, буддизм и даосизм.
  31. То есть все три учения возвращают человека к его истинной изначальности.
  32. Желтое и черное — имеются в виду даосские и буддийские монахи (первые носят головные уборы желтого цвета, вторые в повседневном быту и на некоторые церемонии надевают черные ряса).
  33. Нераздельное единство (хунь и) — выражение восходит к чжану 14 «Дао-Дэ цзина»: «Потому они неразрывно объединены» (гу хунь эр вэй и); речь здесь идет об аспектах Дао.
  34. Пять ростков — истинная пневма (ци) пяти основных внутренних органов (у цзан): сердца, почек, селезенки, легких и печени.
  35. Здесь перечисляются различные методы даосской практики. Семь светильников — Солнце, Луна и пять планет. Вдыхание чистого и выдыхание грязного — дыхательные упражнения.
  36. Распевание канонов — рецитание, скандирование священных текстов.
  37. Один из методов даосской духовной медицины, заключающийся в смывании в чашке с водой начертанного тушью целебеного талисмана, после чего больной должен выпить эту воду.
  38. Клацание зубами — один из распространенных приемов даосской психофизической тренировки. Собирание духа — упражнения по сосредоточению во время практики созерцания.
  39. Отказ от вкушения злаков — распространенная даосская диетологиеская норма, заключающаяся в отказе от употребления в пищу зерновых. Визуализация божеств — создание ментального образа божества и удержание его в сознании при последующем растворении в пневмах того или иного парафизиологического центра.
  40. Здесь речь идет о даосской сексуальной практике. «Возвращение семени для питания мозга» (хуань цзин бу нао).
  41. Здесь заимствуется буддийская теория викальпирования (викальпа), т.е. создания ложных ментальных конструкторов, принимаемых за реальность.
  42. Постигать (у) — дословно: «просветляться», «пробуждаться [к истине]». Этот иероглиф использован Чжан Бо-дуанем в заглавии его труда.
  43. Таинственный Закон (исходно — «Благое Учение») — доктрина буддизма Махаяны.
  44. Святые-бессмертные — святые, реализовавшие цель даосизма: бессмертие.
  45. Другими словами, испытывают страх перед проникновением в суть реальности и абсолютизируют нумерологию, являющуюся лишь языком описания реальности, но не самой реальностью.
  46. То есть достичь полной остановки деятельности сознания и мышления.
  47. Имеются в виду низшие Колесницы (пути к просветлению) буддизма — Колесницы шраваков (учеников) и пратьека-будд (будд-для-себя), составляющие Хинаяну, Малую Колесницу.
  48. Речь идет о человеческом теле.
  49. То есть стать небесным бессмертным (тянь сянь).
  50. Желтый Путь (хуан дао): энергетический канал.
  51. Три природные сущности — «сок дерева», «семя металла» и «суть земли» — исходные пневмы ян и инь и их сочетание. Изначальный дворец (юань гун) — нижнее киноварное поле (дань тянь), расположенное немного ниже пупка.
  52. Образы, обозначающие движение «истинной ртути» и рождение «истинного свинца», т.е. пневмы ян и инь.
  53. муж и жена — пневмы ян и инь. Нефритовый треножник (юй дин) — верхнее киноварное поле (ни вань) в мозгу.
  54. Золота печь (цзинь лу) — среднее киноварное поле.
  55. Фраза восходит к «И цзину» («Гексаграмма «недоразвитость» — мэн пестует прямоту, это подвиг совершенномудрого») и «Дао-Дэ цзину», чжан 9 («Придерживать и копить хуже, чем просто положить этому конец»), у Чжан Бо-дуаяня речь идет о внимательном отношении к применению «огня» (хо хоу) в практике внутренней алхимии.
  56. Объединенная цитата из чжанов 22 и 28 «Дао-Дэ цзина»: «Таким образом совершенномудрый объемлет единство (бао и) и становится образцом для Поднебесной» (чжан 22); «Тот, кто знает свое женственное (чжи ци цы) и хранит свое мужественное, становится тропой для Поднебесной» (чжан 28).
  57. Речь идет о цикле применения «огня» в ходе внутреннеалхимической процедуры (хо хоу), уподобляемой чередованию сезонов (усиление нагревания — лето, ослабление — зима)
  58. Речь идет о привязанности профанов к материальному выражению энергий — пневм (ци), а не к самим энергиям.
  59. Здесь говорится о душах хунь, состоящих из положительной пневмы ян и ответственных за сознательную деятельность психики (обычно считается, что их три), и о душах по, состоящих из отрицательной пневмы инь и ответственных за жизнедеятельность организма (обычно считается, что их семь).
  60. Знак гэн, входящий в систему десятиречного набора циклических знаков, соответствует западу, символом которого является белый тигр. Вместе эти символы обозначают души по, состоящие из «металла» (зарождающееся инь) как первоэлемента легких, и силу ян, присутствующую в воде почек. Знак цзя (и зеленый дракон) соответствует востоку, а также душам хунь «дерева» как первоэлемента печени и несущему инь соку, пребывающему в «огне» как первостихии сердца (развитое ян).
  61. Этой дате соответствует 1069 г.
  62. То есть ученый (сюэ ши), готовящийся к занятию чиновничьей должность и особенно отмеченный императором. Палата Драконовых Планов (лун ту гэ) — учреждение, созданное при династии Сун (960-1279) для поощрения талантливых ученых.
  63. Имеется в виду Лу Шэнь(1012-1070), биография которого входит в 332-й цзюань «Истории Сун» («Сун ши»).
  64. Здесь имеется в виду Лю Хай-чань (Лю Цао), один из патриархов внутреннеалхимической традиции, ученик знаменитого даосского святого, патриарха Люя (Люй-цзу) — Люй Дун-биня.
  65. В действительности в «Главах о прозрении истины» девяносто девять стихов, однако символика двойной девятки сохраняется и в этом числе, нумерологически равном 81.
  66. Юэфу — первоначально народные песни, собиравшиеся «Музыкальной палатой»(юэфу). Позднее — жанр авторской лирики, подражающей этим древними народным песням.
  67. Соответствует 1075 г.
8 (800) 300-71-90
Приглашаем посетить
Попробуйте:
Отзывы
Когда сталкиваешься с чем-то настоящим, нередко бывает, что теряешься в словах. Есть различные слова, которыми мы пользуемся в социуме, чтобы выразить благодарность, передать впечатления, и т.п., но в данном случае слова кажутся какими-то плоскими...

Воскресный Университет - по-моему, просто невероятное явление. Когда можно просто придти, и послушать про тайны мироздания и собственного устройства, да еще и вопросы можно задать, и ответы получить - обстоятельные, с опорой на практическое понимание, понятные фактически каждому - это просто фантастическое, удивительное явление.

Для меня тоже ценен каждый Курс, в котором я могу принимать участие. Потому что каждый раз это уникальная возможность, то, что меняет состояние. Все они разные. Теория Сваи очень теплая, похожа на доброго старого друга. Тексты Школы Улюпай дают духовное ощущение. Но самый любимый для меня Курс - это Хуанди Нэйцзин . Именно потому, что глубочайшие вещи, скрытые в этом трактате, и доселе во многом непонятные, вдруг становятся ближе. Понимаю, почему говорят - Пролить Свет. Это именно об этом.

Огромное Вам Спасибо!
Сергей М.

Я посещаю только один курс, но даже не сомневаюсь, что курс Воскресного университета Хуанди Нэйцзин - это самое важное событие центра. Это те самые знания, за которые любой практикующий ЦиГун готов отдать свою правую руку. Я не буду говорить почему я так считаю, чтобы не нарушать работу Воскресного университета.


Единственное, хотел бы еще раз обратить внимание руководства центра. Если собрать тексты, вопросы и ответы этого курса и опубликовать в виде перевода с комментариями, то Вы бы надолго обеспечили себе и финансирование и приток студентов.

Bagir (ник на форуме)

Сейчас посещаю курс по Свае (теория и практика) и курс по изучению текстов УЛюпай. Сложно выделить любимый курс - весь материал исключительно интересен и полезен.

С практикой сваи познакомилась в 2010г, но опыт был крайне тяжелый: не было никаких пояснений и правок, да и цель занятий была непонятна.


В общем, практика тогда не прижилась ;)


Постепенно, практикуя сваю-диагностику, интерес к свае вернулся, но не хватало стабильности, к тому же пробовать стоять больше 40 мин мне в голову не приходило.
Благодаря практическим занятиям сваей в Воскресном университете всего за 2 месяца сильно изменились ощущения от практики, а теоретическая часть (которой очень не хватало!), на мой взгляд, делает практику более осознанной и дает мощную мотивацию для продолжения занятий.

Ирина Е.

Абсолютно согласна и никогда не сталкивалась с тем, чтобы Мастер разъяснял возможные состояния, которые могут сопутствовать практике. Для меня открытием была теория и практика Сваи, с которой знакома уже очень давно, но которая была всегда мучительна (в низкой стойке на трясущихся ногах) и не работала по понятным теперь причинам.


Хуанди Нэйцзин и тексты Юйсяньпай наполняют смыслом практические занятия, вырывают из обыденного слоя реальности, делая восприятие более объемным, и дают ответ на вопрос: зачем я пришла в эту Школу.


Дмитрий Александрович, то, что Вы делаете и как, вызывает чувство глубочайшего Уважения и Благодарности!

Наталья Ши.

Свая начала менять мою жизнь с того времени, как я узнал о ней осенью 2017 на синьи и начал практиковать. Свая в Воскресном Университете вывела эти изменения на новый уровень.


Теперь я каждое утро чищу зубы и как будто отправляюсь в путешествие по себе, которое пока абсолютно непредсказуемо. Очень интересно, что ждет за каждым новым поворотом.


Свая стала важным курсом, потому что непременные условия участия в нем - это порядок и дисциплина. Мне несколько не хватало этих вещей в жизни в последние годы. Теперь изменилась не только моя жизнь, но и жизнь моей семьи. И я предчувствую, что это только начало.


Это вот если в общем об ощущениях, не вдаваясь в практические бытовые мелочи, из которых состоит жизнь ))


Благодарю за предоставленную возможность.

Игорь В.
Другой отзыв...
Подписка на новости


    Мы вКонтакте
    Мы в Facebook