大學 Великое Учение. Комментирующая часть — Статья 6.

Содержание

[II, 6.1]

То, что называется «сделать искренними свои помыслы», [означает] недопущение самообмана. Подобно ненависти к гадкой вони, подобно любви к прелестной красе[1]. Это называется самоудовлетворением. Поэтому благородному мужу необходимо быть бдительным наедине с собой[2].

«Сделать свои помыслы искренними» — это голова «самоусовершенствования».

«Недопущение» — запретительное слово.

«Самообман» означает знание того, как свершить добро, чтобы устранить зло, при котором, однако, в проявлениях сердца еще присутствует неподлинность.

«Удовлетворение» — это довольство и достаточность.

«Наедине» означает место, о котором не знает никто другой и о котором знаешь только ты один.

[Здесь] говорится о том, что если желающий самоусовершенствования знает, как свершить добро, чтобы устранить свое зло, то с непременной подлинностью использует свои силы и пресекает свой самообман. Стремление к тому, чтобы ненависть ко злу была «подобна ненависти к гадкой вони», а любовь к добру была «подобна любви к прелестной красе», всегда предполагает нацеленность на полное устранение первого и обязательное достижение второго, приводящую к довольству и достаточности в самом себе, но не допускает напрасное и нерадивое стяжание внешнего и перекладывание заботы на [других] людей. Ведь собственная подлинность и неподлинность недоступны знанию другим человеком и знаемы только наедине с самим собой, поэтому тут необходимо быть осмотрительным, дабы вникать в свои исходные импульсы.

[II, 6.2]

Ничтожный человек, пребывая в праздности и совершая недоброе, доходит до чего угодно. Увидев благородного мужа, он, томясь, скрывает свою недоброту и представляется добрым. Когда другие люди смотрят на него, сам он словно видит свое нутро[3]. Так что проку [в такой показухе]? Об этом сказано: искренности внутри соответствует телесная форма снаружи[4]. Поэтому благородному мужу необходимо быть бдительным наедине с собой.

«Пребывать в праздности» — это находиться наедине [с собой] (ду).

«Томление» представляет образ размягчающей и расслабляющей замкнутости.

Здесь говорится о том, что ничтожный человек тайно (инь) совершает недоброе, а явно (ян) желает скрыть это, следовательно, не может не знать, что добро должно быть совершаемо, а зло — устраняемо, однако не способен подлинно использовать свои силы к достижению этого. [Он] желает скрыть свое зло, но в итоге [ему] не удается скрыть, желает притворно совершать добро, но в итоге [ему] не удается обмануть, так какой же во всем этом прок?! Поэтому благородный муж делает упор на осторожность и «необходимую бдительность наедине с собой».

[II, 6.3]

Учитель Цзэн говорил: «Когда на тебя смотрят десять глаз и указывают десять рук — это страшит!».

Эта цитата предназначена высветлить смысл предыдущего текста и говорит о том, что даже в глубоком уединении (ду) невозможно скрыть свое добро и зло. Воистину это достойно благоговения.

[II, 6.4]

Богатство украшает[5] дом, благодать украшает личность. Когда сердце широко, тело дородно[6]. Поэтому благородному мужу необходимо сделать искренними свои помыслы.

«Дородность» — это спокойствие и безмятежность. [Здесь] говорится о том, что богатство дает способность украшать дом, а благодать дает способность украшать личность. Поэтому когда сердцу нечего стыдиться, оно широко и велико, милосердно и справедливо, а тело постоянно пребывает в безмятежности и благоденствии. Таково украшение личности благодатью. Ведь подобным образом добро осуществляется внутри, а оформляется снаружи. Так что вновь говорится об этом, дабы все связать воедино.

Вышеизложенное представляет собой шестую статью комментирующей части, разъясняющую «делание помыслов искренними».

В канонической части сказано: «Желавшие сделать искренними свои помыслы предварительно доводили до конца свое знание»[7]. Там же сказано: «За совершенством знания следует искренность помыслов»[8]. Ведь если высветление сущности сердца еще не будет исчерпывающим, то в проявляемом им обязательно будет присутствовать неспособность подлинно использовать свои силы и небрежность, приводящая к самообману. Так, если некто сам и высветляет, но без должного усердия, то высветляемое им не становится его собственной принадлежностью и не получает возможности образовать основу для продвижения благодати. Поэтому направленность данной статьи, безусловно, состоит в продолжении предыдущей и ее доскональном раскрытии, после чего возникает возможность узреть начало и конец использования своих сил и уберечь эту последовательность от беспорядка, а [ее] результаты от утрат, как там и сказано.

Примечания

  1. «Ненависть к гадкой вони» (э э чоу) и «любовь к прелестной красе» (xao xao сэ) — образы непроизвольных («искренних» — чэн) чувственно-интуитивных побуждений человека, которым он должен следовать, согласно «Да сюэ». Конфуций утверждал, что «еще не видел любви к благодати, подобной любви к красе» («Лунь юй», IX, 17/18; XV, 12/13). Здесь же выражена вера в достижимость такого подобия, очевидно основанная на тезисе Мэн-цзы о врожденной доброте человеческой природы, в подтверждение которого он ссылался на соответствующие непроизвольные чувственно-интуитивные реакции, например страх и сострадание при виде падающего в колодец ребенка («Мэн-цзы», II А, 6; VI А, 6).
  2. «Быть бдительным наедине [с собой]», или «остерегаться [собственной] обособленности» (шэнь ду) — конфуцианская характеристика позиции благородного мужа, отмеченная также в § 1 «Чжун юна».
  3. «Нутро» (фэй гань) — букв, «легкие и печень», в переносном смысле — «замыслы и намерения»
  4. Эта идея, близкая к афоризму Эпихарма (VI-V вв. до н.э.): «Коли дух твой чист — и тело твое целиком чисто» (В 26. Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. M., 1989, с. 264), — выражена и в других памятниках древнекитайской философии, например в «Гуань-цзы»: «Когда сердце целостно внутри, телесная форма целостна снаружи»(Чжу цзы цзи чэн. Т. 5. Пекин, 1956, с. 271). См. также: «Мэн-цзы» (VII А, 21).
  5. «Украшает» (жунь) — букв, «увлажняет», можно понимать и как «питает», «улучшает», «мелиорирует».
  6. Вариант перевода: «Когда сердце спокойно, тело здорово».
  7. «Да сюэ», 1,1.4.
  8. Там же, 1,1.5.
8 (800) 300-71-90
Приглашаем посетить
Попробуйте:
Отзывы
Когда сталкиваешься с чем-то настоящим, нередко бывает, что теряешься в словах. Есть различные слова, которыми мы пользуемся в социуме, чтобы выразить благодарность, передать впечатления, и т.п., но в данном случае слова кажутся какими-то плоскими...

Воскресный Университет - по-моему, просто невероятное явление. Когда можно просто придти, и послушать про тайны мироздания и собственного устройства, да еще и вопросы можно задать, и ответы получить - обстоятельные, с опорой на практическое понимание, понятные фактически каждому - это просто фантастическое, удивительное явление.

Для меня тоже ценен каждый Курс, в котором я могу принимать участие. Потому что каждый раз это уникальная возможность, то, что меняет состояние. Все они разные. Теория Сваи очень теплая, похожа на доброго старого друга. Тексты Школы Улюпай дают духовное ощущение. Но самый любимый для меня Курс - это Хуанди Нэйцзин . Именно потому, что глубочайшие вещи, скрытые в этом трактате, и доселе во многом непонятные, вдруг становятся ближе. Понимаю, почему говорят - Пролить Свет. Это именно об этом.

Огромное Вам Спасибо!
Сергей М.

Я посещаю только один курс, но даже не сомневаюсь, что курс Воскресного университета Хуанди Нэйцзин - это самое важное событие центра. Это те самые знания, за которые любой практикующий ЦиГун готов отдать свою правую руку. Я не буду говорить почему я так считаю, чтобы не нарушать работу Воскресного университета.


Единственное, хотел бы еще раз обратить внимание руководства центра. Если собрать тексты, вопросы и ответы этого курса и опубликовать в виде перевода с комментариями, то Вы бы надолго обеспечили себе и финансирование и приток студентов.

Bagir (ник на форуме)

Сейчас посещаю курс по Свае (теория и практика) и курс по изучению текстов УЛюпай. Сложно выделить любимый курс - весь материал исключительно интересен и полезен.

С практикой сваи познакомилась в 2010г, но опыт был крайне тяжелый: не было никаких пояснений и правок, да и цель занятий была непонятна.


В общем, практика тогда не прижилась ;)


Постепенно, практикуя сваю-диагностику, интерес к свае вернулся, но не хватало стабильности, к тому же пробовать стоять больше 40 мин мне в голову не приходило.
Благодаря практическим занятиям сваей в Воскресном университете всего за 2 месяца сильно изменились ощущения от практики, а теоретическая часть (которой очень не хватало!), на мой взгляд, делает практику более осознанной и дает мощную мотивацию для продолжения занятий.

Ирина Е.

Абсолютно согласна и никогда не сталкивалась с тем, чтобы Мастер разъяснял возможные состояния, которые могут сопутствовать практике. Для меня открытием была теория и практика Сваи, с которой знакома уже очень давно, но которая была всегда мучительна (в низкой стойке на трясущихся ногах) и не работала по понятным теперь причинам.


Хуанди Нэйцзин и тексты Юйсяньпай наполняют смыслом практические занятия, вырывают из обыденного слоя реальности, делая восприятие более объемным, и дают ответ на вопрос: зачем я пришла в эту Школу.


Дмитрий Александрович, то, что Вы делаете и как, вызывает чувство глубочайшего Уважения и Благодарности!

Наталья Ши.

Свая начала менять мою жизнь с того времени, как я узнал о ней осенью 2017 на синьи и начал практиковать. Свая в Воскресном Университете вывела эти изменения на новый уровень.


Теперь я каждое утро чищу зубы и как будто отправляюсь в путешествие по себе, которое пока абсолютно непредсказуемо. Очень интересно, что ждет за каждым новым поворотом.


Свая стала важным курсом, потому что непременные условия участия в нем - это порядок и дисциплина. Мне несколько не хватало этих вещей в жизни в последние годы. Теперь изменилась не только моя жизнь, но и жизнь моей семьи. И я предчувствую, что это только начало.


Это вот если в общем об ощущениях, не вдаваясь в практические бытовые мелочи, из которых состоит жизнь ))


Благодарю за предоставленную возможность.

Игорь В.
Другой отзыв...
Подписка на новости


    Мы вКонтакте
    Мы в Facebook