Традиционная китайская медицина (ТКМ) зародилась много тысяч лет назад. Если верить легендам, её основателями, равно как и многих других направлений культуры и практического знания в Китае, были легендарные первые императоры, совершенные люди, даосские практики и святые: Фу Си 伏羲 (2852 — 2737 г. до н. э.), Шэнь-нун 神农 (2737 — 2699 г. до н. э.) и Хуан-ди 黃帝 (2699 — 2588 г. до н. э.).
Изначально ТКМ была лишь частью даосской системы. Долгое время секреты китайской медицины, равно как и прочие даосские знания, были доступны лишь ограниченному кругу посвященных.
Лишь в период упадка царства Чжоу 周朝 (1045 — 221 г. до н. э.) некоторые знания просочились вовне, дав мощный точек развитию философской мысли. Так, в период весен и осеней (VIII — V в. до н. э.) и последующую эпоху воюющих царств (V — III в. до н.э.) создаётся порядка ста школ философской мысли, а также пишутся многие выдающиеся произведения по теории и практике даосизма, медицине, этике и т. д. Именно к этому периоду относят написание выдающегося медицинского трактата Хуан-ди нэй цзин 黃帝內經.
ТКМ долгие столетия была сугубо клановым/семейным искусством. Первые медицинские академии возникают только в период существования царства Сун (960 — 1279 г.). Вот уже несколько тысяч лет ТКМ с успехом применяется для лечения самых различных заболеваний. Методы ТКМ вызывают повышенный интерес и в современном мире, не смотря на выпады адептов научного подхода, объявляющих её ненаучной и профанической.
Следующие «секреты китайской медицины» отличают ее от привычной нам системы медицинских знаний:
1. Системный подход к диагностике и лечению заболеваний — в то время как научная медицина концентрируется на поиске возбудителя/причины конкретного симптома и лекарства для его лечения, ТКМ рассматривает организм как целостную систему во всей совокупности внешних и внутренних взаимосвязей, а болезнь — как результат нарушения естественного баланса и пытается восстановить общую гармонию, укрепить собственные защитные силы организма.
2. ТКМ считает, что человеческое тело, как и все объекты во вселенной, является результатом взаимодействия двух полярных первоначал: инь 陰 (темное, влажное, холодное и т.д.) и ян 陽 (светлое, сухое, теплое и т.д.), которые взаимно сдерживают и порождают друг друга. Подобно всем объектам макрокосма, тело содержит пять первоэлементов У Син 五行: огонь (хо 火), вода (шуй 水), дерево (му 木), металл (цзинь 金) и земля (ту土). Эти пять первоэлементов проявляются в пяти цветах, пяти вкусах, пяти эмоциональных устремлениях, пяти органах цзан 臟 и т.д. Также китайская медицина постулирует, что жизнь человека, как и других существ, зависит от животворящей энергии ци 氣, которая движется в теле во специальной системе каналов цзин-ло 經絡. Её достаточность и беспрепятственная циркуляция в теле определяет здоровье организма. Данные концепции отвергаются научной медициной, но именно они позволяют врачам ТКМ системно диагностировать состояние пациента, а также гибко и эффективно подбирать лечение.
3. Комплексность лекарств ТКМ и естественное происхождение их компонентов. Поскольку нельзя выделить конкретное действующее вещество, европейская медицина объявляет такой подход ненаучным, опасным и мало эффективным.
Между тем травяные формулы китайской медицины составляется по очень строгой схеме. Всегда есть: «правитель» — базовый компонент рецепта, реализующий основное действие, «сановники» и «помощники» помогающие «правителю» наиболее оптимально реализовать свою функцию, а также «посланники» доставляющие лекарственные вещества к месту назначения.
Комплексность лекарств ТКМ позволяет устранять не только основной беспокоящий симптом, но и сопутствующие. Так, например, застой ци печени часто возникает на фоне общего недостатка крови и особенно крови печени, а также нарушения трансформирующей и распределяющей функции селезенки. Соответственно, в то время как компонент «правитель» будет устранять застой ци печени, «сановники» и «помощники» будут также питать кровь и гармонизировать селезенку. Компоненты, входящие в состав китайских травяных формул, обязательно проходят обработку (свою для каждого компонента), что позволяет лучше раскрыть целебный эффект и снизить возможную токсичность. Причём положительный эффект обработки, хотя химизм большинства процессов остаётся неизвестным, подтверждается в т.ч. и научной медициной.
4. Разные схемы лечения, казалось бы, одних симптомов для разных людей — согласно ТКМ, в организме все связано, и к одним и тем же симптомам могут приводить совершенно разные отклонения. У каждого пациента и у каждого заболевания индивидуальная история. Поскольку ТКМ не занимается устранением конкретного состояния, но старается гармонизировать организм в целом, то и лекарства свои в каждом конкретном случае.
5. Регулярная смена лекарств, а также методов терапии, в т.ч. в зависимости от сезона, а иногда и от времени суток. Европейская медицина и фармакология считают, что пациент должен пить одни и те же лекарства до исчезновения беспокоящего симптома, а иногда и пожизненно, чтобы подобный симптом более себя не проявлял. Но такой подход устраняет лишь симптоматику, но не причину, не дисбаланс в организме. Более того, сами лекарства при постоянном их применении могу вызвать вторичные дисбалансы в организме (например, повредить печень). ТКМ рассматривает здоровье человека не как отсутствие беспокоящих симптомов, но как глубокое и всеобъемлющее состояние внутреннего баланса. Это очень тонкая грань, и поскольку нет идеальных лекарств, достичь её можно только грамотной и своевременной сменой терапии. Состояние же организма меняется в зависимости от времени года, фаз луны и т.д. Кроме того, каждый орган активен в строго определенное время дня, и если нужно адресно на него воздействовать, то нужно согласовывать свои действия со временем.
Во всех методах укалывания следует учитывать законы движения солнца, луны, звезд и созвездий, определять положение дыхания-ци восьми сторон. И лишь после того, как определено положение дыхания-ци, можно проводить иглоукалывание. Таким образом, теплу неба соответствует свет, и в таком состоянии кровь в человеческом организме легко движется, а охранительное дыхание вэй-ци действует на поверхности. В этом случае кровь легко вытекает, а дыхание-ци легко движется в организме. Холоду неба соответствует субстанция инь, и в организме при таком состоянии кровь становится вязкой, малоподвижной, а охранительное дыхание вэй-ци движется в глубине. Когда луна начинает рождаться, тогда дыхание-ци и кровь начинают становиться здоровее, и в этом случае начинает действовать охранительное дыхание-ци. Когда диск луны становится полным, тогда и кровь и дыхание-ци тоже наполняются, а мышцы становятся твердыми. Когда диска луны нет на небе, мышцы ослабевают, а каналы и меридианы опустошаются. Охранительное дыхание вэй-ци уходит и телесная форма остается без прикрытия.
— Хуан-ди нэй цзин (пер. Б.Б. Виногродского)
Таким образом в соответствии с законами небесного времени следует регулировать деятельность крови и дыхания-ци.
Даодэцзин
Даосизм
Фэншуй
Питание
Ицзин
Даосизм Дао Дэ