
Вода – это субстанция инь, а огонь – это субстанция ян. Субстанция ян претворяется в дыхание-ци.
— Хуан-ди нэй цзин (пер. Б.Б.Виногродского)
Термин ци 氣 весьма многозначен. В большом китайско-русском словаре (БКРС) есть четырнадцать основных значений термина и ещё ряд второстепенных. Например, – воздух, атмосфера, туман, запах, дух.
Если брать идею ци в китайской медицине, то её относят к тому виду силы, которая позволяет внутренним органам функционировать, а также тесно связана с кровью, хотя и не является тождественным ей понятием. Ци – жизненная основа любого организма, и любое изменение в нём происходит благодаря её движению и трансформации. В более широком понятии ци не ограничивается организмом или человеком и проходит через всю Вселенную.
Идея ци в китайской медицине тесно связана с понятиями инь-ян 陰陽 и, например, поражением холодом или жаром (есть древние фармакологические трактаты, такие как Шан Хань Лунь 伤寒论, связанные с лечением различных простудных заболеваний), также связана с пятью элементами у син 五行. Акупунктура (чжэнь цзю 针灸 терапия) тоже связана с меридианами (цзин-ло 經絡), по которым течёт жизненная энергия ци и способами её регуляции, для улучшения физиологических функций организма.
Ещё один древний трактат, описывающий ци, являющийся базовым в китайской медицине — Хуан-ди нэй цзин 黃帝內經. Данный труд содержит две части: «Су-вэнь», (Вопросы о простейшем), и «Лин-шу», (Ось духа), каждая из которых включает в себя 81 главу. В работе поясняются понятия инь-ян, у син, что такое плотные и полые органы, двенадцать обычных и восемь чудесных меридианов, выявление первопричин заболеваний разной этиологии, диагностике и лечении.
В человеческом теле ци делится на первичную ци (原气 юань ци), которая образуется из врожденной жизненной силы, полученной от родителей, питательную ци (营气 ин ци), которую мы получаем из пищи, воды и воздуха, защитную ци (卫气 вэй ци), совокупную ци (宗气 цзун ци).
Важной функцией питательной ци является образование крови и питание органов и тканей. Защитная ци функционирует в мышцах и коже, защищает от проникновения патогенных факторов (таких как ветер, жар, холод и т.д.), контролирует открытие и закрытие пор, увлажнение кожи, регулирует температуру внутренних органов. Первичная, питательная, защитная и совокупная ци являются составными частями и базой меридианной ци, которая циркулирует в каналах тела. В движении меридианной и других видов ци есть суточная, сезонная и другие виды активности, что проявляется в активации тех или иных внутренних органов.
В китайской медицине рассматривают не только полезную ци, но также се ци邪气 – вредные силы и факторы, вызывающие болезни. Это может быть ветер, проникающий в тело, холод, сырость и, напротив, сухость или жар. Все эти виды внешней ци приводят к разнообразным заболеваниям. Применяя различные методы лечения, их можно скомпенсировать или рассеять, убрав болезнь и восстановив состояние здоровья.
Иногда из-за разных факторов ( в том числе и внешних) в органах возникают отклонения от нормальной циркуляции ци, что проявляется в развитии различных синдромов: застой ци, недостаток ци, противоток ци и т. д. Например, такой частый синдром как застой ци печени обычно проявляется распиранием и болью в области правого подреберья, эмоциональной подавленностью, утомляемостью. Нарушение функций печени приводит также к нарушению функций желчного пузыря, поэтому при застое ци печени происходит чрезмерный подъем ци желчного пузыря, а это проявляется горечью во рту. Такие разносторонние симптомы связаны с тем, что в китайской медицине орган и его ци отвечают не только за те функции, которые мы знаем из привычной нам западной медицины, но имеют более широкое влияние не только на физическое состояние, но и на наше душевное равновесие.