История китайской медицины
Развитие китайской медицины насчитывает не одно тысячелетие. Ее основные теории и концепции сохранились до наших дней в древних медицинских канонах, которые и в настоящее время служат руководствами для практикующих китайскую медицину врачей.
Хуан-ди нэй цзин 黄帝内經, старейший из известных трудов китайской медицины, был составлен во времена династии Хань примерно в первом веке до нашей эры на основе более коротких текстов из разных медицинских направлений. Написанный в форме диалогов между легендарным Желтым императором и его министрами, он предлагает объяснения взаимосвязи между людьми, окружающей средой и космосом, содержимым организма, жизненной силой и патологией человека, симптомами болезни и о том, как принимать диагностические и терапевтические решения в свете всех этих факторов. В отличие от более ранних текстов, таких как «Рецепты от пятидесяти двух болезней», которые были раскопаны в 1970-х годах из гробницы Мавандуй, которая была запечатана в 168 году до н.э., Хуан-ди нэй цзин отвергал влияние духов и использование магии.
Трактат о заболеваниях, связанных с простудой, и различных заболеваниях Шан Хань Лунь был составлен Чжан Чжунцзином где-то между 196 и 220 годами н. э.; в конце династии Хань. Основное внимание в нём уделено на рецептах лекарств, а не на иглоукалывании. На данный момент этот трактат считается первым письменным источником в котором описано сочетание теории инь-ян, у-син и терапии лекарствами. Этот трактат также был самым ранним общедоступным текстом по древней китайской медицине, в котором симптомы группировались в определенные паттерны, которые пытались устранить терапией. Пройдя через многочисленные изменения с течением времени, трактат теперь распространяется в виде двух отдельных книг: 傷寒論 и 文匮要略, которые были отредактированы отдельно в одиннадцатом веке, при династии Сун.
Нань-цзин — 難經 («Канон трудного», «Книга о трудном»), написание приписывается Бянь Цюэ из династии Восточная Хань. Всего в трактате обсуждается 81 вопрос. Поэтому этот трактат также называют «Канон 81-й трудности». Трактат основан на базовой теории, а также содержит анализ некоторых свидетельств о заболеваниях. Вопросы от 1 до 22 касаются изучения пульса, вопросы от 23 до 29 касаются изучения меридианов, вопросы от 30 до 47 связаны с неотложными заболеваниями, вопросы от 48 до 61 связаны с серьезными заболеваниями, вопросы от 62 до 68 связаны с точками акупунктуры и вопросы с 69 по 81 относятся к методам иглоукалывания. Содержание трактата включает в себя физиологию, патологию, диагностику, содержание лечения, а также обсуждение пульсовой диагностики. Это трактат стал одним из четырех классических произведений для обязательного изучения у практикующих китайских врачей и оказал влияние на развитие традиционной медицины в Китае.
Шэнь-нун бэнь цао цзин 神农本草经 — одна из самых ранних медицинских книг, написанных в Китае. Считается, что она написана во времена династии Восточная Хань между 200 и 250 годами н.э., и что это был результатом совместных усилий нескольких практикующих врачей, которые собрали и обобщили результаты фармакологического опыта своего периода. Это было первое письменное, систематическое изложение китайской фитотерапии. Большинство фармакологических теорий и правил совместимости, а также предложенный принцип «семи эмоций и гармонии» играли роль в медицинской практике на протяжении тысячелетий.
Около 900-1000 гг. н.э. врачи ТКМ в Китае были первыми, кто разработал форму вакцинации, известную как вариоляция, для предотвращения оспы. Китайские врачи поняли, что, когда здоровые люди подвергаются воздействию ткани, пораженной оспой, у них меньше шансов заразиться этой болезнью в дальнейшем.
В 1950 году председатель Коммунистической партии Китая Мао Цзэдун объявил о поддержке традиционной китайской медицины, но лично он в нее не верил и не пользовался ею. В 1952 году президент Китайской медицинской ассоциации сказал, что «Эта медицина будет иметь основу в современных естественных науках, впитает в себя древнее и новое, китайское и иностранное, все медицинские достижения — и станет Новой медициной Китая!»
Во время Культурной революции (1966-1976) КПК и правительство подчеркивали современность, культурную самобытность и социальную и экономическую реконструкцию Китая, противопоставляя их колониальному и феодальному прошлому. Правительство создало систему здравоохранения на низовом уровне в качестве шага в поисках новой национальной идентичности и попыталось возродить традиционную медицину и сделало крупные инвестиции в традиционную медицину, чтобы попытаться развить доступное медицинское обслуживание и учреждения общественного здравоохранения. Министерство здравоохранения руководило здравоохранением по всему Китаю и создало отделения первичной медицинской помощи. Китайские врачи, обученные западной медицине, должны были изучать традиционную медицину, в то время как традиционные целители проходили обучение современным методам. Эта стратегия была направлена на интеграцию современных медицинских концепций и методов и оживление соответствующих аспектов традиционной медицины. Таким образом, традиционная китайская медицина была воссоздана в ответ на западную медицину.
В 1968 году КПК поддержала новую систему оказания медицинской помощи в сельской местности. В деревнях был назначен босоногий доктор (медицинский персонал, обладающий базовыми медицинскими навыками и знаниями для лечения незначительных заболеваний), ответственный за базовую медицинскую помощь. Медицинский персонал сочетал ценности традиционного Китая с современными методами оказания медицинской и медицинской помощи бедным фермерам в отдаленных сельских районах. Босоногие врачи стали символом Культурной революции, благодаря внедрению современной медицины в деревнях, где использовались услуги традиционной китайской медицины.
Во втором десятилетии двадцать первого века генеральный секретарь Коммунистической партии Китая Си Цзиньпин решительно поддержал ТКМ, назвав его «жемчужиной». По состоянию на май 2011 года, в целях продвижения ТКМ во всем мире, Китай подписал соглашения о партнерстве в области ТКМ с более чем 70 странами. Его правительство настаивало на расширении ее использования и увеличении числа врачей, обученных ТКМ, и объявило, что студенты ТКМ больше не будут обязаны сдавать экзамены по западной медицине.
Теория
Китайская медицина (или традиционная китайская медицина, ТКМ) — это широкий спектр медицинских практик, разделяющих общие концепции, которые были разработаны в Китае и основаны на традиции, насчитывающей более 2000 лет, включая различные формы фитотерапии, иглоукалывание, массаж (туйна), физические упражнения и диетотерапию. ТКМ широко используется в Китае, а также используется на Западе. Его философия основана на инь-ян 陰陽 и у-син 五行.
Инь и Ян символизируют равновесие. Особенностью традиционной китайской медицины является представление о том, что хорошее здоровье достигается различными балансами, в том числе балансом между инь и ян.
Инь и Ян
Инь и ян — это древние китайские концепции, которые, согласно археологическим находкам, восходят к династии Шан (1600-1100 гг. до н.э.). Они представляют два аспекта, на которые можно разделить каждое явление во Вселенной. Изначальными аналогиями для этих аспектов являются обращенная к солнцу (ян) и тенистая (инь) сторона холма. Двумя другими широко используемыми аллегориями инь и ян являются вода и огонь. В теории инь–ян подробно описываются иньский или янский характер вещей:
Небесные тела: Инь — луна, Ян — Солнце
Пол: Инь — женский, Ян — мужской
Местонахождение: Инь — внутрь, Ян — снаружи
Температура: Инь — холодный, Ян — горячий
Влажность: Инь — влажный, Ян — сухой
Концепция инь и ян также применима к человеческому телу; например, верхняя часть тела и спина относятся к ян, в то время как считается, что нижняя часть тела имеет характер инь. Характеристика инь и ян также распространяется на различные функции организма и, что более важно, к симптомам заболевания (например, ощущения холода и тепла считаются симптомами инь и ян соответственно). Таким образом, инь и ян тела рассматриваются как явления, недостаток (или избыток) которых сопровождается характерными сочетаниями симптомов:
1) Пустота Инь: ощущение жара, возможное потоотделение по ночам, бессонница, сухость в глотке, сухость во рту, темная моча, «мелкий» и учащенный пульс.
2) Пустота Ян: отвращение к холоду, холодные конечности, ярко-белый цвет лица, длительное мочеиспускание, диарея, бледный и увеличенный язык и немного слабый, медленный и тонкий пульс.
Существуют также правила, применимые к взаимоотношениям между у-син с точки зрения последовательности, воздействия друг на друга, противодействия и т.д.. Все эти аспекты теории у-син составляют основу концепции органов цзан-фу и тела. Теория у-син также применяется в диагностике и терапии.
Соответствия между телом и вселенной рассматривались не только в терминах У Син и инь-ян, но и в терминах «Великих чисел». Например, иногда наблюдалось, что количество акупунктурных точек равно 365, что соответствует количеству дней в году; а количество основных меридианов – 12 – считается соответствующим количеству рек, протекающих через древнюю китайскую империю. Воздействие на акупунктурные точки китайской чжэнь-цзю терапии является одним из основных методов лечения в китайской медицине
Тело
В ТКМ считается, что жизненная энергия организма циркулирует по каналам китайской медицины, называемым также меридианами, которые имеют ответвления, связанные с органами и функциями организма.
Основными понятиями, используемыми в ТКМ, являются: ци 氣, кровь, пять органов цзан, шесть органов фу и меридианы. Все эти понятия имеют свои описанные взаимосвязи: каждый орган цзан связан с органом фу, которые питаются кровью и ци и через которые проходят соответствующие меридианы.
Ци
ТКМ различает много видов ци ( к основным видам ци в теле человека относятся юаньци — врожденная ци, и приобретенная ци). Так как это одно из основных понятий, имеющих важное значение, то можно сказать, что китайская медицина — это ци медицина. В общем смысле, ци — это то, что определяется пятью «кардинальными функциями»:
1) Приведение в действие – всех физических процессов в организме, особенно циркуляции всех жидкостей организма, таких как кровь в их сосудах. Это включает в себя приведение в действие функций органов и меридианов цзан-фу.
2) Согревание — тела, особенно конечностей.
3) Защита — против экзогенных патогенных факторов.
4) Сдерживание – жидкостей организма, то есть удержание крови, пота и т.д. От утечки или чрезмерного выделения.
5) Преобразование — пищи, питья и дыхания в ци, сюэ (кровь) и цзинь («жидкости») и / или преобразование всех последних друг в друга.
Пустота ци будет характеризоваться, в частности, бледным цветом лица, вялостью духа, недостатком сил, спонтанным потоотделением, ленью говорить, не перевариванием пищи, одышкой (особенно при физической нагрузке) и бледным и увеличенным языком.
Таким образом, идея ци в китайской медицине — одна из фундаментальных основ. Считается, что ци частично вырабатывается из пищи и питья, а частично из воздуха (при дыхании). Другая значительная ее часть наследуется от родителей и будет потребляться в течение жизни.
Также ци циркулирует по меридианам, на которых располагаются точки. Эти точки на теле человека китайская медицина определяет как места входа и выхода ци в канал или из канала соответственно.
Сюэ — кровь
(血, «кровь») соотносится с физической формой – красной жидкостью, текущей в кровеносных сосудах. Её концепция, тем не менее, определяется его функциями: питание всех частей и тканей тела, обеспечение достаточного уровня влажности, поддержание и успокоение сознания и гармоничного сна.
Типичные симптомы недостатка крови описываются как: бледно-белый или увядший желтый цвет лица, головокружение, учащенное сердцебиение, бессонница, онемение конечностей; бледный язык; «тонкий» пульс.
Органы цзан-фу
Цзан-фу (脏腑; 臟腑). Термин цзан (臟) относится к пяти органам, которые считаются иньскими по своей природе – почки, печень, сердце, селезенка, легкие, в то время как фу (腑) относится к шести органам ян – мочевой пузырь, желчный пузырь, тонкий кишечник, желудок, толстый кишечник и тройной обогреватель.
Основные функции цзан-органов заключаются в производстве и хранении ци и сюэ; говорят, что они регулируют пищеварение, дыхание, водный обмен, опорно-двигательный аппарат, кожу, органы чувств, старение, эмоциональные процессы и умственную деятельность. Функции же органов фу — просто передавать и переваривать вещества, такие как отходы и пища.
Соответствия У-син с органами:
- Огонь (火) = Сердце (心) и тонкий кишечник (小腸);
- Земля (土) = Селезенка (脾) и желудок (胃);
- Металл (文) = Легкие (肺) и толстый кишечник (大腸);
- Вода (水) = Почки (腎) и мочевой пузырь (膀胱);
- Дерево (木) = Печень (肝) и желчный пузырь (膽);
Понятие болезни
В целом, болезнь в традиционной китайской медицине воспринимается как дисгармония (или дисбаланс) в функциях или взаимодействиях инь, ян, ци, крови, цзан-фу органов, меридианов и т.д. или взаимодействия между человеческим телом и окружающей средой.
Чтобы классифицировать паттерн заболевания, врачи исследуют такие вещи, как:
- цвет и форма языка,
- пульс,
- запах изо рта,
- качество дыхания или звук голоса.
Шесть патогенных факторов
Шесть патогенных факторов являются терминами, используемыми для описания паттернов дисгармонии, проявляющихся определенными типичными симптомами. Эти симптомы напоминают эффекты шести климатических факторов. Шесть патогенных факторов могут проявляться внутри организма без внешней причины. В этом случае их можно обозначить как «внутренние», например, «внутренний ветер» или «внутренний огонь (или тепло)».
- Ветер: быстрое появление симптомов, блуждающее расположение симптомов, зуд, заложенность носа, «плавающий» пульс; тремор, паралич, судороги.
- Холод: ощущение холода, отвращение к холоду, облегчение симптомов теплом, водянистые — прозрачные выделения, сильная боль, боль в животе, гипертонус мышц, белый язык, «глубокий» — «скрытый» или «струнообразный» пульс, или медленный пульс.
- Жар: отвращение к жаре, высокая температура, жажда, красное лицо, красный язык, желтая шерсть на языке, учащенный пульс.
- Сырость: ощущение тяжести, ощущение полноты, симптомы дисфункции селезенки, жирный мех на языке, «скользкий» пульс.
- Сухость: сухой кашель, сухость во рту, сухость в горле, сухие губы, носовые кровотечения, сухая кожа, сухой стул.
- Летний зной: либо высокая температура, либо смешанные симптомы влажной жары.
Восемь принципов диагностики
Как правило, первым и наиболее важным шагом в диагностике заболевания является оценка имеющихся признаков и симптомов на основе «Восьми принципов» (八纲; bā gāng). Эти восемь принципов относятся к четырем парам фундаментальных качеств болезни:
- наружный (表 бяо) и внутренний (里 ли);
- холод (寒 хань) и жар (热 жэ);
- недостаток (虚 сюй) и избыток (实 ши);
- Инь (阴) и Ян (阳).
После того, как определена фундаментальная природа заболевания с точки зрения Восьми принципов, исследование фокусируется на более конкретных аспектах. Оценивая существующие признаки и симптомы на фоне типичных моделей дисгармонии различных сущностей, собираются доказательства того, затронуты ли конкретные сущности или как. Эту оценку можно провести:
- в отношении меридианов (经文辩证; jīngluò biàn zhèng)
- в отношении ци (气血辩证,; qì xuè biàn zhèng)
- в отношении сюэ (气血辩证; qì xuè biàn zhèng)
- в отношении жидкостей организма (津液辩证; jīnyè biàn zhèng)
- в отношении zàng-fǔ (脏腑辩证; zàngfǔ biàn zhèng) – очень похоже на это, хотя и менее конкретно, описание модели дисгармонии в терминах пяти элементов [五行辩证; Wǔ xíng biàn zhèng])
Существуют также три специальные системы диагностики, используемые только в случае лихорадочных и инфекционных заболеваний: «Шестиканальная система»; «Схема с четырьмя делениями» ; «Схема тройного обогревателя».
Соображения о причинах заболевания
Выделяют три основные категории причин заболеваний:
Внешние причины: к ним относятся Шесть Излишеств и «Пагубная Ци».
Внутренние причины: «Семь эмоций» (七情; qī qíng, иногда также переводится как «Семь эмоций») — радость, гнев, задумчивость, печаль, страх, испуг и горе. Считается, что они могут вызвать повреждение функций органов цзан-фу.
Внешние — не внутренние причины: нарушения в питании (особенно: слишком много сырой, холодной, острой, жирной или сладкой пищи; переедание; слишком много алкоголя), усталость, сексуальная невоздержанность, травмы и паразиты.
Диагностика
В ТКМ существует пять основных методов диагностики:
- осмотр,
- выслушивание,
- обоняние,
- расспрос,
- пальпация.
Они сгруппированы в так называемые «Четыре столпа» диагностики, которыми являются осмотр, выслушивание / обоняние, опрос и пальпация (望，聞，問，切).
Осмотр
Фокусируется на лице и, в частности, на языке, включая анализ размера языка, формы, натяжения, цвета и покрытия, а также отсутствия или наличия следов зубов по краям.
Аускультация относится к прослушиванию определенных звуков (например, хрипов).
Обоняние — выслушивание
относится к обращению внимания на запах тела. Запрос фокусируется на «семи запросах», которые включают в себя расспросы человека о регулярности, тяжести или других характеристиках: озноба, лихорадки, потоотделения, аппетита, жажды, вкуса, дефекации, мочеиспускания, боли, сна, менструации, лейкореи.
Пальпация
включает в себя ощупывание тела в поисках чувствительных точек, а также пальпацию пульса на запястье, а также различных других пульсов, и пальпацию живота.
Исследование языка и пульса являются одними из основных методов диагностики при ТКМ. Детали языка, включая форму, размер, цвет, текстуру, трещины, следы зубов, а также налет на языке, рассматриваются как часть диагностики языка. Считается, что различные участки поверхности языка соответствуют органам цзан-фу. Например, покраснение на кончике языка может указывать на жар в сердце, в то время как покраснение по бокам языка может указывать на жар в печени.
Пальпация пульса включает измерение пульса как на поверхностном, так и на глубоком уровне в трех разных местах на лучевой артерии каждой руки, в общей сложности двенадцать пульсов, каждый из которых, как считается, соответствует определенному цзан-фу. Пульс исследуется по нескольким характеристикам, включая ритм, силу и громкость, и описывается такими качествами, как «плавающий, скользкий, похожий на укрепление, слабый, нитевидный и быстрый»; каждое из этих качеств указывает на определенные формы заболевания. Изучение ТКМ-пульсовой диагностики может занять несколько лет.
Фитотерапия
Сырье
В Китае используется около 13 000 рецептов, а в древней литературе описано более 100 000 рецептов ТКМ. Растительные элементы и экстракты на сегодняшний день являются наиболее часто используемыми элементами. В классическом справочнике традиционных лекарств от 1941 года было перечислено 517 лекарств, из них 45 были частями животных, а 30 – минералами.
Традиционная классификация
Традиционные классификации и классификации, которые все еще можно найти сегодня, следующие:
Классификация по четырем природным свойствам:
горячие, теплые, прохладные или холодные (или нейтральные по температуре), а горячие и теплые травы используются для лечения простудных заболеваний, в то время как прохладные и холодные травы используются для лечения тепловых заболеваний.
Классификация в соответствии с пятью вкусами:
Острый, сладкий, горький, кислый и соленый. Вещества также могут иметь более одного вкуса. Каждый из пяти вкусов соответствует одному из органов цзан, который, в свою очередь, соответствует одной из пяти фаз. Вкус подразумевает определенные свойства и терапевтические действия вещества; например, соленость стекает вниз и размягчает твердые массы, в то время как сладость дополняет, гармонизирует и увлажняет.
Классификация в соответствии с меридианом – точнее, органом цзанфу, включая связанный с ним меридиан, — на который, как можно ожидать, в первую очередь влияет данное соединение.
Классификация в соответствии с конкретной функцией в основном включает в себя:
тоники ци; тоники крови; тоники ян; тоники инь; успокоительные; охлаждающие жар и очищающие от огня; охлаждающий жар и иссушающие сырость; охлаждающие жар и выводящие токсины; охлаждающие жар и кровь; охлаждающие жар типа недостатка; рассеивающие ветер-холод; рассеивающие ветер-жар; слабительные; увлажняющие слабительные; сильные слабительные, изгоняющие воду; изгоняющие ветер-сырость; ароматные, преобразующие сырость; сцеживающие сырость; изгоняющие холод и прогревающие внутреннее; регулирующие и двигающие ци; улучшающие пищеварение, устраняющие застой пищи; охлаждающие кровь, останавливающие кровотечение; устраняющие застой крови, останавливающие кровотечение; вяжущие, останавливающие кровотечение; прогревающие меридианы, останавливающие кровотечение; активизирующие кровообращение, утоляющие боль; активизирующие кровообращение, нормализующие менструальный цикл; активизирующие кровообращение, способствующие заживлению тканей; активизирующие кровообращения, устраняющие скопления; останавливающие кашель, успокаивающие одышку; успокаивающие печень; останавливающие ветер, останавливающие судороги(спазмы); открывающие отверстия; вяжущие; детоксицирующие, останавливающие зуд, убивающие паразитов; детоксицирующие, заживляющие.
